「你們怎能買賣天空、土地的溫柔、羚羊的奔馳？」一百多年前，美國華盛頓州的印地安酋長西雅圖（Chief Seattle），忠告白人不要再掠奪自然，啟迪了美國的生態保育思潮。原住民的生活方式，也被推崇為人與自然和諧共存的典範。
然而，就在西雅圖市（取名自那位印地安酋長）的海濱、人口只有一千八百人的印地安馬卡（Makah） 部落，最近卻成為鯨魚保育團體的公敵。馬卡部落決意恢復祖先的獵鯨儀式，美國政府與國際捕鯨委員會也專案特准，卻遭到數百個動物保護團體聯名抗議。作風激進的海牧會，更派遣購自海岸防衛隊的巡防艦，跟監騷擾馬卡部落獵鯨的獨木舟「蜂鳥號」，還放出偽裝殺人鯨模樣的小船，把洄游的灰鯨嚇得不敢接近。
到底是保護鯨魚重要，還是原住民傳統重要？兩者同樣面臨存亡絕續危機，背後的價值理念同樣崇高，使得這場爭議打上無解的死結。
關在博物館裡的死文化
動物保育組織開出優厚條件，包括在馬卡部落裝設風力發電系統、買回部落往昔的土地和補助長老傳授知識技能，以換取馬卡部落放下獵鯨的魚叉。得到的答覆是：「金錢非萬能，文化更重要。」「他們只想把我們的文化關在博物館裡。這是死的文化，我們要的是活的文化，」馬卡部落莊嚴地發表聲明。
兩千多年來，馬卡部落從飲食、手工藝、宗教儀式到歌詩，都跟鯨魚密不可分。男人把磨得鋒利的蚌殼裝在魚叉上，划著整棵杉木雕成的獨木舟，在海霧籠罩的黑水裡尋找他們所謂「惡魔魚」的蹤跡；女人們從獨木舟下海那一刻起，便噤聲不語地平臥在地，直到男人返航。
馬卡部落與鯨魚的原始搏鬥，冒險犯難更甚於《白鯨記》描寫的工業化捕鯨。受到魚叉皮肉傷的鯨魚，一擺尾就把獨木舟打翻。馬卡部落相信，唯有最堅毅和最虔誠者才能生存，獵鯨是汰弱留強的試煉。而靠著販賣鯨魚，更使馬卡部落富甲一方。
隨著工業化捕鯨來臨，鯨魚遭到毀滅性的濫捕。燃燒鯨魚脂肪的油燈，照亮北美沿岸的夜晚，婦女的蓬裙也少不了鯨魚骨架7持。一九二六年，北美西岸的灰鯨幾告絕跡，馬卡部落最後一次出海捕鯨。獨木舟從此塵封在博物館裡，再沒人嘗過鯨魚的滋味。
鯨魚的消失，結束馬卡部落的黃金時代。在這個意為「風之頂端」的海口保留區，失業率高達五○％。寒風長嘯的冬季，漁船無法出海作業，失業率更達七五％。年輕人前途無望，很少人願意升學，不是酗酒就是嗑藥。
一九九五年，一條灰鯨誤觸魚網而死，馬卡人奔相走告，拖上岸邊分而食之。這條鯨彷彿祖先捎來的信使，族中長老忽有所悟：祖先們強健的精神和體魄，不正是獵鯨所鍛鍊的？唯有復興這個傳統，年輕人才有救。
第一關要美國政府同意。幸好經過五十年的嚴禁捕撈，灰鯨的數量回升到兩萬多頭，一九九四年從瀕臨絕種動物名單「畢業」。再加上馬卡部落有項獨家特權：一八五五年，他們讓渡土地給美國政府時，條約上白紙黑字保留捕鯨權，因此很快通過美國海洋漁業局這一關。
憂心開啟捕鯨禁令的骨牌效應
第二道關卡是國際捕鯨委員會（IWC）。 原住民徒有捕鯨傳統還不夠，必須營養方面也仰賴鯨魚提供。只有俄羅斯西伯利亞的原住民符合這兩項條件，獲得IWC批准每年捕撈一百二十四條灰鯨。他們生活赤貧，除了鯨魚肉，很難找到別的蛋白質來源。馬卡部落的營養條件雖有爭議，IWC最後仍批准每年捕撈四條灰鯨。
綠色和平組織認為，這個數字微不足道，灰鯨的頭號殺手不是原住民，而是油井和輪船漏油破壞灰鯨的棲息地，故贊成IWC的決定。
但海牧會不這麼認為。他們抨擊馬卡部落假借「文化煙幕」，如意算盤是想賣鯨魚肉給日本。近年來，從南太平洋島國萬那杜到菲律賓，從東加到聖露西亞，日本鼓動各地原住民挑戰捕鯨禁令，開出每磅鯨魚肉二十美元的高價——相當於每條鯨魚可賣到二十萬美元。
主演電影「威鯨闖天關」的殺人鯨凱哥（Keiko），在行動電話大亨麥考（C. McCaw）贊助下，被送回冰島海域放生 。麥考提議為馬卡部落安排就業，換取他們放棄獵鯨權，遭馬卡部落拒絕；海牧會的牟利指控，似乎聯想力過於豐富。但海牧會質疑，歷經七十年斷層，馬卡部落的鯨魚文化早就失傳，連怎樣解剖和烹飪鯨魚都沒人曉得，更別提獵鯨的儀式和技巧。馬卡人向有捕鯨經驗的愛斯基摩人請益，海牧會質問這究竟是復興馬卡文化，還是愛斯基摩文化？
海牧會最憂心的是骨牌效應。馬卡部落敲開國際捕鯨禁令的小門後，北太平洋沿岸原住民大受鼓舞，十六個印地安部落準備跟進。擁有悠久捕鯨傳統的日本、挪威和冰島也躍躍欲試。
在國際捕鯨委員會中，美國扮演強硬角色，卻對本國原住民破例通融。「美國土著捕鯨合法，日本就不合法，豈不是雙重標準？」《西雅圖時報》質疑。
「今後凡有原住民的國家提出捕鯨申請，美國恐怕都別想再封殺，」海牧會警告。
