一個有著高遠理想的人，在生活中往往也會經常受到很多這一類的批評，因此許多人常覺得孤單、寂寞，而放棄了理想和努力，是不是這樣？他接著說：「適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然。……」這裡若加一個「人生」或會更清楚，他說，其實啊，人生好比一段旅程，就好像我們準備前往某莽原、野外去一般，有的三凔而反，就只是到郊外走走，一天就能來回。你們有沒有看過豐子愷的文集，其中有一篇紀念他一個兒子的出生，只是這個兒子一出生，心臟才跳一下就死去了，於是他問：你來這個世界的意義何在？要來為什麼不長一點，僅僅就這樣一下而已，這到底是什麼意思？的確，看看這世上，有的人活到九十、一百歲，精神壯碩，有的人十幾歲就得到老人病，提前老化。有的人這樣，有的人那樣，形形色色，不一而足，真是不可思議。有時候我們會覺得人生真是充滿了疑惑，在整個人生中，許多事物都不是我們能解答的。於是莊子說我們的人生就像旅行，有的到郊外旅行（凔，餐也。反，返也），一天來回，回來時，「腹猶果然」，他的肚子還是飽飽的（果，充實貌）。而有的生命旅途就好像往百里之外去一樣，「宿舂糧」，必須帶隔夜的糧食（宿，隔夜；舂糧，把米打碎）。又有的人一生，就好像要往千里之外一樣，須三月聚糧，也就是必須準備三個月的糧食，或說是長期的糧食，像這樣的人生「之二蟲又何知」，「蟲」字用得真好。這兩個小東西（之，此也；蟲，小東西，又能知道什麼？因從牠們的生活經驗裡，絕無法想像，有人能一飛千里，或必須一沖千里，才活得下去。讀過《中庸》的同學或許會知道，這就是「天命之謂性，率性之謂道」的部分。
或問何以有人天生要走千里的路，有人走百里就得停，甚至有人只有短短幾天而已呢？總而言之，那其中有人類無可抗拒的部分。莊子在自然限制的前提中，教導我們如何從這裡脫困而出，以獲得大自由、大自在、大喜悅、大快樂。因此《莊子》整部書就由此講到心靈的活動，它的方式是透過心靈的自覺和認識來達到， 到了《中庸》，就根據這一觀念， 再加上儒家的基本精神， 進一步講「修道之謂教」。
其人生的目的一樣，只是方式不同而已。
《中庸》「修道之謂教」的部分，著重在「修」，在「教」，這是人為的努力，所以我常跟你們說：《中庸》是儒家接受道家的思想，加以融合而再發揮，那是儒家的再出發。基本上，如果以儒家為中國思想的中心（或本位），《禮記》這本書，特別是《大學》《中庸》，事實上是中國文藝復興的代表，所以中國文藝復興的第一期，可說是在戰國的晚期，漢朝的初年；同時，這時期的重要性，就是將先秦的所有思想大融合，而以儒、道兩家為其骨幹，為其基本。
「小知不及大知。」
《莊子》文章之妙，妙在這兒，此二蟲又何知？到這裡，下面馬上說：「小知不及大知。」牠們為什麼不知？因為牠們之所知乃是小知。何以小知不及大知呢？因為「小年不及大年」。
在此還放進了時間的問題。我們的認知，受經驗的影響，我們的經驗，剛才以大鵬為例，受空間、環境的影響；同時，進而也受時間的影響。你們十七歲對事物的認識，跟將來到四十歲絕對不同，今天聽我講課，你們好像都懂了；可是等到四十幾歲再回想，你會有更大的發現，更大的收穫。那是因為你們長大了，有更多生活經驗，會對儒家、道家有更大的感動。因為屆時你們已有了很豐富的人生經歷了，你們可能也已經歷經各種衝擊了。這時你再讀《中庸》、《莊子》、《論語》、《孟子》……你會覺得好得不得了。有的甚至成了基督徒，或佛教徒了，而這些都可能是年輕時堅決反對的。如愛因斯坦，他老了也就信教了。因時間的不同，所以小知不及大知，而二蟲之不知，乃是不及在牠們的生活經驗中。
而生活經驗中，除了空間的問題外，還有時間的問題。接下來的一段則是打破我們時間的限制，如此突破時空的限制，讓我們了解到人在時空中所受到的各種影響，常決定我們的各種經驗、感覺，以致決定我們的認知與判斷，而這也就是人生不自由、不平等的根源了。我們若能打破這些限制，生命就會更開闊、活潑。莊子根據他的理論，以生花妙筆，一層層推出，真是精彩極了。
本文節錄自：《辛老師的私房國文課》一書，辛意雲著，臺灣商務出版。
