他和我們遇到了一模一樣的問題：和講不通的人無法溝通。天才哲學家維根斯坦是如何解決這個問題的呢？他開始寫起著作《哲學研究》（Philosophical Investigations），裡面提到：「語言與它背後所牽涉的活動就稱為『語言遊戲』。」維根斯坦想藉由「語言遊戲」（language game）這個概念，解決「無法溝通」的問題。在瞭解「語言遊戲」之前，先來看看究竟維根斯坦所指的「語言」是什麼。
維根斯坦指的「語言」並非英語、韓語、德語等特定語言。即便是相同的韓語，也包含了在各種不同生活脈絡之中，用來表示不同意義的「語言」。例如，在劍橋大學中有他們使用的「語言」，在奧地利鄉村裡也存在著「語言」。相同道理，雖然我們使用相同的母語，但之中分別存在著法院的語言、傳統市場的語言、幼兒園的語言、黑道的語言等。以此為例，依據不同的生活脈絡，存在著彼此不同或相似的各種「語言」。甚至是在同樣的語言中，也會隨著生活脈絡而出現不同的用法。
讓我們以「幹」為例，若突然被人莫名其妙打了一下，這聲「幹」代表的是「幹嘛打我！」聽到好朋友去世的消息時，這聲「幹」代表的是「好難過」。無法幫助弱者，只能無力地轉身，這時的「幹」則是「我真是個沒用的傢伙！」看到一台華麗的跑車，脫口而出的「幹」，代表「這太帥了吧！」。在維根斯坦的「語言遊戲」概念中，包含的不僅是這種特定語言（英語、德語、韓語等），還包括了在各種生活脈絡中，被以不同方式使用的語言。
現在能理解為何維根斯坦會使用「語言遊戲」這個用語。下象棋時，即使沒有「炮」也沒關係，只要下棋的人說好以銅板來當「炮」使用，便不會對遊戲造成任何障礙，但若其中一人說：「幹嘛把銅板放在棋盤上呀！」就無法下象棋了。「無法溝通」說的正是這種情況。
當不是以彼此約好的語言，而是以在各自生活脈絡中形成的「語言」強求對方時，就會無法進行溝通。就如同若無法將「幹譙奶奶」（韓國某間連鎖餐廳的店名，因創始店老闆奶奶很愛罵人而得其名）的惡言相向視為是親密語言的人，就無法忍受在那間店用餐一樣。
說服並非溝通，而是強求
維根斯坦在與奧地利村民爭吵的同時，醒悟到這個事實：即使彼此使用的是相同的母語，但在自己成長過程的生活脈絡中使用的「語言」，與鄉下村民生活脈絡中使用的「語言」不同，因此無法溝通。天才哲學家不可能如此輕描淡寫地帶過這個體悟：
六一一．在彼此不可能化解的兩個原理實際相遇的地點，各自都將他者稱為笨蛋和異端。六二二．我說我會與那些他者「爭吵」。然而我究竟為何無法提供根據給他們呢？我當然會給，但這又能怎麼樣？在根據的盡頭（最終）就是說服。想一想傳教士要原住民們改信宗教時發生了什麼事吧。 《論確定性》（On Certainty）
維根斯坦將來到奧地利鄉村的自己比喻為「要讓原住民改信宗教的傳教士」，把村民們喻為是「原住民」。他認為自己和傳教士全都沒有將對方視為「溝通」對象，而是「說服」的對象，然而說服並不是溝通，而是強求。強求的最終結果就是爭吵，這不是理所當然的嗎？正因心裡認為我對你錯，才需要說服。若無法成功說服，就進行強求，但若強求不來，就會發生爭吵。而「放棄」就是在「爭吵」的力量不相上下時，所出現的情緒性結論。
「語言遊戲」帶來的洞察非常明確，就算使用相同的母語，只要彼此擁有的人生脈絡不同，「語言」就會跟著不同。所以維根斯坦才會不斷地強調：「一個單詞的意義在於他在語言上的用處。」特定的單詞會隨著它在生活脈絡中被如何使用而決定它的意義。每個不同的他人，都擁有各自不同的生活脈絡，因此存在著眾多不同的語言規則。這就是維根斯坦的「語言遊戲」想傳遞給我們的訊息。
要如何與講不通的人溝通？
現在再次回到現實，到底該如何與完全講不通的人溝通呢？維根斯坦的答案是：「當我遵從規則時，就不會做出選擇。我會盲目地遵從規則。」若每個語言都有自己固有的規則，這代表在與某人對話時，就會遵循那個人固有的規則。對方在聽我說話聽到一半時突然冒出「幹」，我會發火到無法繼續溝通下去，但那句「幹」的意思很可能是：「哇！我怎麼到現在都沒想過呢！」在對方生活脈絡中形成的語言規則，很有可能就是如此。
因此若想與某人進行溝通時，就必須以幾近盲從的程度，遵循由對方生活脈絡所形成的語言規則。若不這麼做，而是一味地以自己的語言規則強求對方，溝通就無法進行。當然這裡所謂的盲從，並不是要各位完全否定自己的本質、將對方的話視為聖旨。要各位瞭解對方的語言規則，其實是要你們試著瞭解對方的生活脈絡。然而人類是種自私又自我中心的生物，所以要想深入瞭解他人的生活脈絡其實並不容易。
現在似乎能夠理解為何天才哲學家會說要盲目地遵循規則。在與某人進行溝通時，必須先暫時將自我中心放下，只有當準備好要以「幾近盲從程度來遵從對方的語言規則」時才辦得到。「文在寅和沈相奵都是共匪！」擁有這般語言規則的人一定存在，但不是要你為了與他們溝通，就得認同他們的這種想法，而是要細膩觀察並瞭解他們的生活脈絡。
唯有如此才能明白，他們在六、七十年前，因為南北韓的理念差異，親身經歷過殘酷的屠殺、以及日常生活充斥著殺戮的歲月。對經歷過父母兄弟被共匪殺害，或被視為共匪而差點被殺的人們來說，重點並不在於「文在寅」和「沈相奵」，而是「共匪」。因為共匪實在太可怕，此時只要有狡猾的政客說出：「那個人是共匪！」就會讓他們立刻失去了理性判斷的能力。只有在瞭解他們的生活脈絡之後，才有辦法與他們溝通。
也許要先有愛才能溝通
不管任何人都一樣，若是想和對方溝通，就必須先瞭解他的生活脈絡，進到他的語言規則當中才行。如果不這麼做，而是以「這個你說得對，但那個你錯了」的價值判斷為優先，就不是想要溝通，而是想說服對方。說服不是溝通，是一種要求也是強求。無法溝通的原因非常明確，因為根本不在乎對方的語言規則，換句話說，就是不在乎對方的生活脈絡。
因為我們沒有磨擦，所以在某個層面上來說，我們已經登上了理想中的條件──滑溜的冰面，但同時這也造成了我們無法行走。我們想要行走，因此需要摩擦。讓我們回到粗糙的地面上吧！《哲學研究》
現在能理解維根斯坦說的話了。每個人都有自己理想的語言規則（冰面），可以讓自己的生活正當化。然而卻因為那個規則（冰面）而造成我們無法與他人溝通（無法行走）。因此必須回到擠滿其他語言規則的他人的粗糙地面上，找到讓我們得以行走的摩擦。從某個角度看來，或許令我們感到不適的溝通才叫真正的溝通。若溝通非常順利，就像是在沒有任何摩擦力的冰面上滑走一樣。
溝通，若沒有愛，說不定打從一開始就沒有任何意義。沒有愛的溝通也許就只是充滿說服、爭吵與放棄的暴力。我們無法與不愛的人進行溝通，因為不愛對方，所以對他們的生活脈絡根本就沒有興趣，因此無法進入對方的語言規則中。所以若是溝通進行得不順利，我們不該責怪對方，而是先反問自己：「我愛那個人嗎？」
本文節錄自：《哲學，為人生煩惱找答案：請哲學家帶我們用概念思考日常》一書，黃珍奎著，賴毓棻譯，日出出版。
