在莊子所嚮往的生命俱樂部裡，滿滿是療癒與照護、慰藉與安頓，更滿滿是快樂、幸福與盼望，而這些奇人其實一點也不奇，因為他們幾乎孑然一身，有的只是不造作、不矯情、不掩飾、不虛假的真心與真意，自在地流動於彼此向對方敞開的胸臆之間。（本文節錄自：《莊子一點靈》一書，葉海煙著，蔚藍文化出版。）
如果交友像組個俱樂部
生就一個人，既然無法獨獨一人活在世上，那麼交朋友便幾乎是一種生存之道。不過，如果只為現實生活的種種緣故，而去結識一些人，去和一些人拉關係，甚至攀緣附和，成群結黨，這可就不一定對自己真有好處。
本來，交友一事，原就具有療癒心靈的作用。而朋友之間的來往，主要是通過感性的交流和知性的溝通，一起來經營種種足以讓雙方獲得生活所需資源的共同的生活方式—這自是嚴肅地說，認真地講。而如果以輕鬆的心情來看待交友之道，那麼無論是感性交流所引來的趣味，或是知性溝通所激發的興味，都已足以讓「朋友」這五倫中的一倫變成一個遊戲場—「遊」人間而「戲」人生。
看來，我們是可以把首倡「五倫」的孟子的一句話：「朋友有信」，改成「朋友有情」、「朋友有樂」、「朋友有趣」或是「朋友有福」、「朋友有望」。因為唯有在融洽情感、樂趣、幸福與希望等等生活要素的平台上，我們纔可能真正地彼此對等而和樂地做朋友，而不至於一起在欲求驅使之下，沉湎於酒池肉林，或者只在名利場中彼此競逐，而竟沆瀣一氣地做那自甘沉淪的酒肉之交。
是該來看看莊子是如何為「理想的朋友」勾勒出一幅「天上人間」的美好風光。他說有一天，四個「化外之民」，名喚子祀、子輿、子犁和子來，他們志同道合地像是發表一簡短的「入會資格說明書」；而所謂「入會」當然是指加入他們這個如同「俱樂部」的小團體。於是他們四個人一起發聲：
有誰能夠把「無」當頭，把「生」當脊髓，而把「死」當作是脊尾骨（俗稱「尾椎」），又有誰能真正了解死、生、存、亡乃一體不分，一以貫之，我們就和誰做朋友。
（原文：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。—〈大宗師〉）
四人異口同聲，彼此相視而笑，心意互通，而終成了所謂的「莫逆之交」。看來，這入會資格分明是他們四個人為自己量身打造的，而「志同道合」的真正意義也就在此表露無遺。莊子接著還借孔子的話，說這些人「遊方之外」（孔子說他自己「遊方之內」）；而所謂「方之外」，指的便是那還沒有被社會的規矩所拘限，被文化的氣息所薰染的自然世界。
(延伸閱讀│莊子的思想「相對論」：不做「人生勝利組」，也能做「人生幸福組」)
本來，回歸自然乃尋常之事；但事實上，對我們這些已然習慣於人為造作的世俗中人而言，這回歸之路並不平順，其間障礙重重，阻力多多，其中，最大的障礙和阻力正來自我們自身上—只因我們不願面對現實，我們不肯接納事實，我們更不懂得「真實」為何物。而子祀等四個「方外之人」，則為「回歸自然」做了最佳的注腳，也同時顯發了生命的真實意趣。
如今，在「短命」已十分罕見的現代世界裡，竟有不少人為了「延命」而大費周章，以至於忘了在數得盡的歲月裡，好好來享受生命，而且和好友一起同享同樂—同享的是佳美之樂，共有的是至真至善之福，而同樂的是那從無而有（有生），再從有（有生）而無（死亡）的「道」，「道」其實不在我們的頭頂，「道」就在我們的腳下，「道」就在我們步步踏實的生活世界裡。
原來，交友的療癒作用就在消解寂寞，排除孤獨；寂寞在於心，而孤獨現於身，特別是在我們病重以至於瀕臨死亡之際，親朋與好友的出現乃是最大的慰藉，正如那子輿病重時，因好友子祀來探視，竟有了如此坦然的告白：
不，我為什麼要因此嫌惡自己這模樣？假如造物者把我的左手臂變作雞，我就叫牠為我報曉；假如造物者把我的右手臂變作彈弓，我就用它來打鳥而烤來吃；假如造物者把我的脊尾骨變作車，把我的精神變作馬，我就乘坐這輛馬車到處遊走，怎還需要另外找馬車？
（原文：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！」—〈大宗師〉）
這話簡直不可思議，它不只是這幾乎不成人形的子輿的肺腑之言，也彷彿是一修道之人的真心語。而子輿不僅逆來順受，以苦為樂，甚至已然視死如歸，將生死智慧放入個人這一副向大自然借來的小小身軀裡，而做了具體的實踐。當然，子輿說這些話是因為他有知音，有可以完全理解他意思的知交。
由此看來，在這莊子所嚮往的生命俱樂部裡，滿滿是療癒與照護，滿滿是慰藉與安頓，更滿滿是快樂、幸福與盼望，而這些奇人其實一點也不奇，因為他們幾乎孑然一身，他們有的只是不造作、不矯情、不掩飾、不虛假的真心與真意，自在地流動於彼此向對方敞開的胸臆之間。
原來，友情正是我們生命成長所必需的滋養，更是療治我們心靈創傷所必備的良藥。
(延伸閱讀│人為什麼一定要有上進心？我只想學莊子懶散而穩定地活著)
