腦（brain）、意識（consciousness）、思想（mind）應該連在一起看。腦、意識是範圍比較小的層次，更高的層次是思想。在討論意識的時候，醫學界通常認為有兩種，一種是廣義的意識，包括自我意識，談的是主觀性的東西，它和精神醫學、心理學有關；另一種是狹義的意識，談的是客觀的東西，和腦神經生理學有關。
當一個人狹義的意識產生障礙的時候，像是車禍昏迷、藥物昏迷，腦部運作產生問題，我們就說他意識昏迷，狹義意識障礙的特徵是昏迷。但如果說一個人自我意識有障礙，並不是說他陷入昏迷，他仍然醒著，腦部運作正常，只是人狂亂了，人格分裂，對自我意識失去控制，乃至有受迫性的行為產生。
腦是意識的必要條件
一般而言，我們強調自我意識是人類所特有，狹義的意識是人類與其他動物共通，因此科學家在做腦神經實驗時，也會拿動物的大腦做人腦的相關實驗。語言使用、自我認識和自我意識有關，與狹義的意識則較無關。
人類因為有廣義的意識，才進一步有思想。只要我們活著，大概就會有意識的活動，但是對於有特定目的、有方法的使用意識，則和思想、思考有關。
人之所以為人有很多角度，自然科學家從物性觀點（physical）去看人的特徵，像是人腦的設計就和其他動物不同；哲學家從理性觀點（mental）討論人；文學家從感性觀點（emotional）看；一些宗教則從靈性觀點（spiritual）看人，強調肉體、腦會毀滅，但靈魂卻可以不死。
佛教在討論人的時候，比較會從擴大法的角度來看。佛教分析人，是分成色、受、想、行、識五蘊，由這五蘊組成人。色是講人的物性，受是講人的感性，想、行、識則是談人的理性層面。佛教並不主張不生不滅的靈魂，因為這在經驗上很難證明。
人的意識從何而來？不管是醫學界或宗教界都同意，沒有腦的時候人可能就沒有意識，腦是意識的必要條件。但是，我們可不可以說腦就等於意識？當腦在運作的時候，是先有物理性的刺激，接著產生生理性反應，然後再產生心理性反應，但這些轉換的界限很微妙。
意識反過來影響腦
問題是，當腦與意識同時存在時，誰從誰而生？有趣的是，當我們反過來看的時候，很多心理性意識可以反過來影響生理性反應，這就是醫學界所說的生物回饋（biofeedback）。
例如，有一個病人因為車禍傷及腦部，整個人癱瘓了，醫師按生理性損傷的標準來看，判定他只能終身躺在床上。後來病人用意識去控制血壓器，他把自己的腦部想像是海綿，將身上的血液一直往上吸，血壓果然升高了，他開始可以坐起來，維持坐著也可以生活的狀態。所以，有時意識反而會去影響腦的運作，意識與腦兩者存在著很微妙的關係。
又如有一些高級的瑜珈術，照腦神經心理學來看，在那種低氧的狀況下，根本不可能存活。但是它可以用龜息法，靠著一點點氧氣，讓所有的新陳代謝功能降到最低，在那個時候人還可以存活，完全是靠很強的意識。
在印度的禪定中，人不僅用意識去控制呼吸，甚至用意識反控制意識，讓整個心念都不動了。此時如果用腦波儀器來看，可能是平坦不動的狀態，印度稱這種禪定是「無想定」或「滅盡定」。
所以，腦與意識是誰生誰、誰具有絕對影響力，還有討論空間，兩者其實是互生、相互影響的。有時意識太強甚至會影響腦部病變。我曾聽一位醫師說過，有個家庭發生慘案，父親將全家人都殺死，只留下一個兩歲的小孩。受到驚嚇的小孩後來接受醫師治療，發現腦已經產生病變，即使經過心理輔導也沒有辦法解決。
腦死的病人有沒有意識？
在醫學上，宣布腦死大約就是宣布一個人死亡，但是仍必須顧及診斷的判定與法律的判定。在日本，腦死可以做器官移植，但是必須很嚴密去區分診斷與法律的判定。宗教對腦死的考量就更複雜。有些宗教會考慮靈性層面，認為判定腦死之後，器官移植會影響靈魂的完整性；有些宗教則認為，器官移植是有意義的事情，反而會更幫助靈性。
至於腦死病人或植物人是否具有意識？佛教觀點和醫界看法並不盡然相同。
佛教把所有的感官認識作用分為眼、耳、鼻、舌、身，這些感官刺激傳入腦之後，意識會加以區別。佛教進一步將這些平常生活的粗顯意識，稱為現行識。在現行識之外，還有較微細的潛在意識存在，稱為阿賴耶識。阿賴耶識可以藏很多人的記憶、習慣、性格。介於現行識和阿賴耶識之間的，就是自我意識，佛教的術語稱為末那識。我們人認為身心就是自己，這就是我的執著。
當一般感官意識較薄弱的時候，阿賴耶識就開始活動影響人，因此在夢中、定中（在禪定當中，許多人會有許多特殊意象），會出現許多意象，和一般的感官截然不同。此外，瀕死時也會出現一些意識，許多瀕死的病人恢復過來後，會敘述身體浮上來的脫體經驗。
所以，從佛教觀點而言，腦死的病人、植物人可能沒有現行識，但卻還有阿賴耶識，所以腦死的人還是應該有人權。
佛教認為腦與心是相互影響的，所以要照顧腦，首先應該改變環境、淨化環境。其次，對於每個人對自己身心的反應要有正確的反省力、觀察力，才會有健康的心理，甚至可以藉此反過來改善腦部的運作。第三，就是要去認識、注意自己很多潛在的微細意識，佛教主張我們要注意夢中意識、定中意識，甚至是瀕死意識，這可以讓我們更瞭解自己。
（蕭富元採訪整理）
