如果確實是這樣，我們可以看到，當我們不懂得什麼是「愛」的時候，當人不能處理有關「愛」的問題時，人容易陷入混亂的狀態，但人天生就有愛、就需要愛，只是人不是天生會愛，即知道愛人的方法。
愛是出於本能，「會愛」是一種能力，是出於教育或學習，所以這個事件充分透露台灣教育中，從家庭教育到社會教育，沒有提供對愛的學習及理解的機會。什麼是「會愛」呢？很重要的一點是「愛的適當」，什麼是「愛的適當」？基本上就是讓被愛的人，因愛而成長得更好，就像種花，可以讓花開得更為美好；種樹，可以讓樹長得更好，直言之，因愛而讓被愛者滋長，這即是「愛的適當」。
孔子說「仁」、「仁者，愛人」，怎麼個愛法？他說：「己所不欲，勿施於人。」為什麼要說得這麼寬？有人問孔子為什麼不直接說「己之所欲，施之於人」？今天有很多廣告詞：「愛，難道錯了嗎？」「愛是神聖的，我愛她難道錯了嗎？」
我們可以說愛本身沒有錯，但是愛的方法可能錯了，所謂的愛，為什麼不說：「己之所欲，施之於人。」因為愛本身很重要的一點，也是孔子在《論語》裡特別提出，愛的對象是「人」，不是動物、不是物。而人有自身的需要，有他自身生命的發展狀況。在這裡基本上孔子首先提出人不同於動物，尤其是每一個人都是一個個體、特殊的個體，我們對於每一個不同人的愛，是不能從一般性上講，但人常用一種單一方式的愛來表達愛，譬如人在戀愛的時候，背後常是強大的原生殖在推動。那種生命衝動所帶出來的，渴望和自己所愛的人親密結合而展現出來的常是占有性的衝動，如果人沒有自我的提升，以高度清醒的意識去省視，說不定會把所愛的人嚇跑。因為人很容易在此時全天緊盯著愛人，每天都去關注他在不在，一刻都不能離開，或因為愛，醋意很大、妒忌很大。而「己所不欲，勿施於人」這句話，其實指的是「愛」的真正開始階段，怎麼說呢？譬如我知道自己有不喜歡的事，沒辦法承受一些東西，推而想及，你也可能會有，因為你也是人，跟我是同類的。如此之下，我就要先問問你，你有什麼東西不要、不喜歡？至少我知道我有不要的，所以我不要把我不喜歡的推給你，我要先問你，你要什麼？
在這當中，所謂真正的愛，就是從對別人尊重，與體貼別人需要開始，所以提出「己所不欲，勿施於人」，這點如何能得知呢？在《論語》中，孔子學生曾子以「忠」和「恕」解孔子的話。他先問什麼是忠？忠就是「盡己」，就是從自身的體驗、自身的經歷去先認識你自己，哪些東西是自己不喜歡的，哪些東西是自己喜歡、渴望的，你對自己要能夠很清楚地認識，如此以為根據再「推己」去了解別人，如此自然能夠在強烈衝動的熱情下，保持某種適當的距離，即是對愛人的尊重。換句話說，一個適當的愛，得從一種適當的尊重中開始，所以適當的愛不是黏在一起，反而是在適當的距離中相互尊重，雙方才能夠共同成長相伴。
《中庸》傳說出於子思，不過我們不確定是否即為子思，根據整個《中庸》的經文，它大約的成書年代，是在秦強盛之時，甚至於很可能是在秦統一天下之後，因為它最後有行同倫、車同軌，且有西邊的地名，而孔子是山東人， 他沒跑到那麼遠過，孔子最遠只到過今天的河南附近，而它講的是陝西、山西的附近，所以《中庸》成書在後，不會是孔子、子思時，但思想或是子思這一派傳下來的，可能是子思學派的。孔子死後，儒家分八派，子思是其中的一派，而子思這一派，似乎是重視人的感情。
《中庸》裡我們可以清楚地看到他偏重感情的討論，所以到了宋代，朱子在做考據的時候，因為沒有新的證據，沒有充分的證據證明不是他所寫的，所以他說根據傳說、尊重傳統，仍然說它推論可能就是子思所寫，只是這本書中，所談到的情感問題，其實比孔子那個時候進了一步，他認為人的感情基本上是生命的中心。這不只比孔子進了一步，在全世界也是少有的。
在世界古典哲學或宗教當中，幾乎沒有如此書所言說感情是生命的中心，因大多數宗教與哲學都認為感情是一種非理性且具有危險性的東西，不僅如此，進而還成為宇宙的中心，這即是《中庸》的特色。
在這裡我們問什麼是中庸？古來都說「庸者，用也」，指日常生活之所用，或問為什麼不直接用這個「用」字而用「庸」呢？因為是強調日常生活所用之故。日常就是指日常生活，那什麼是「中」呢？
古來都說不偏不倚謂之「中」，這其實是宋儒程頤所說的，但是有一個問題，怎麼樣才是「不偏不倚」呢？你們將來讀中國書，要懂得在這個部分用心。宋儒在講這個問題的時候，他的「不偏不倚」說法之前已有一個前提，那個前提已設在四書五經之中了。
換句話說，古人一定都讀過四書五經，讀過四書五經以後，就知道他所說的「不偏不倚」是擱在什麼地方？即是在孔子所說的「仁」字上。此外，「中」還有另一個意思，「中」可以通這個「衷」，這個「衷」是什麼？心之中，心之中的什麼？情也，所以「中庸者，情之用也」，我們也可以說：「中庸者，用衷之道也，及用情之道也。」即是用情之道用到不偏不倚，恰到好處之意，也即是在日常、日用生活之間，我們的情感都能恰到好處。換句話說，能如
此者是什麼？能如此者就是能自我調節者，所以中庸者，情用也；情用者，用情之道也，我們如何證明這說法正確？這篇文章的經文中有「喜怒哀樂之未發謂之中」，這喜怒哀樂即是說「情」。
本文節錄自：《辛老師的私房國文課》一書，辛意雲著，臺灣商務出版。
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