有人說宗教人間化就彷彿一塊調色盤，把神聖的教義和通俗化的語言行為摻雜在一起，畫出來就是張五顏六色的宗教群像圖。圖裡有超凡入聖的大師、神父，當然也少不了各種以宗教為幌子的牛鬼蛇神。
宗教信仰普及後的兩難也正在於此。
一旦世俗化，法師、牧師在不捨眾生的慈悲信念下，對於入室信徒很難做嚴格考核，更無法一一點化，「久而久之就變成通貨膨脹，太過氾濫」，在研究台灣宗教現象時，國策中心研究員林木炫用經濟概念比喻目前熱過頭的宗教現象。
即使受證嚴法師捨己救人的悲願感召，慈濟功德會的榮譽董事名單，仍不乏挪用大眾投資人血汗錢炒作股票、玩弄金權遊戲的企業主；地方黑道人士也經常掛名某宗教團體的董事，公開表態皈依宗教領袖，藉信徒身分「漂白」。
政治勢力滲透宗教團體，更拉開一張綿密的政教關係網，加速宗教的世俗化、工具化。
政壇重量級人物帶頭皈依宗教，影響所及是社會大眾對宗教團體的盲從，還沒弄清楚是否需要宗教，就胡亂尋師拜佛。地方人士也有一套獨特宗教關係；先進入當地寺廟，擔任管理委員或董事，然後藉宗教勢力支持，出馬競選民意代表。
政教勾結
「宗教和地方政治勾結很深，兩者相互依存。」一位研究地方政治的學者明白點出。國民黨省黨部主委鍾榮吉就普私下表示，要當選民代，「一定要先攻占一座廟」。在選舉時，也屢見樁腳左手拿錢、右手抱神明，運用選民宗教信仰賄選。
政治利用宗教團體，宗教界也轉借政商關係擴展團體的社會影響力，甚至從中獲得宗教特權。一位中央官員無奈地吐露，政府要拆除廟宇違建難度最高，不僅有力人士施壓，阻力重重，有時還會被冠上「宗教迫害」的罪名。實際上，全國廟宇大約有六成以上都是違建。
「宗教原意被扭曲，變得很現實，道場禮遇有錢人、政治人物，是互相利用。」一位經常在參與各項法會的工程師慨歎，在不同道場上他都不免看到政教攀緣依賴的現象。
熱鬧的宗教群像圖裡，亦不乏開口閉口宗教八股、打著教徒名義的偽善者。某政治人物因秘密交易曝光，遭人指責時振振有辭地回答：「我是學佛的人，他們批評我，不過是造口業罷了。」
不只是基層佛教界對這種氾濫標舉宗教旗幟的現象感冒，基督徒也對某些曲解聖經、假教徒之名亂引經文行鬥爭之實的「政治教徒」產生極大反感。一位年輕的基督徒氣呼呼地說，李登輝總統在政爭時多次誤用聖經比喻，「是對基督徒的羞辱」。
在大學時代開始篤信佛理的台大哲學系教授楊惠南比較，六０年代的佛教徒多不願公開承認自已的宗教信仰，那時的信仰是純哲理、對人生意義的思索；但時移勢轉，如今學佛卻代表一種榮譽、程度的提升，政壇人物、影星名流競相標榜自已是「學佛的人」，將宗教當作一種可循環利用的資源。
「宗教好像變成一些人的品牌標籤，不再具有崇高的精神意義。」楊惠南批評。
宗教洪流的外環是部分政商人物的攀緣、比附，至於內在的心靈修持，在宗教團體激烈的市場競爭下，也難兼顧。
中研院院士李亦園研究，台灣宗教本質就是趨向功利色彩，民間拜拜多求立即解決問題，是滿足個人現實疑惑，本來就不是為靈性修持與昇華。再加上現代宗教團體商業化操作，屬靈尊聖的那一面就更淡薄。
對虛浮的宗教現象有感而發，學佛八年的建築師吳家駒體認，宗教興盛的現象並不實在，「有點淺」。他觀察，許多人選擇宗教只是迷信儀式，疲於奔命參加法會。而各道場都強調學佛要跟對名師，大家「各立山頭，誰也不服誰」。他深有感觸地說，在台灣只要換個道場、師父，佛教好像就完全不一樣。
「阿貓阿狗都可以說他是教徒，但你的神和我的神不一樣。」一位學佛的教授對台灣宗教的非理性面向，深以為隱憂。
另一方面，宗教和商業結合；打開宗教發展的空間，商人也藉此爭得一張道德身分證，是雙贏的局面。然而過分「商化」的宗教，卻為信仰神聖性蒙上一層灰。
在捐錢給宗教團體行善時，部分企業家私下就不諱言，左手捐錢給宗教團體，右手馬上就賺進來，還贏得慈善家的社會地位。且因為平時積陰德、有神明保佑，「不怕支票被跳票」。
消費神聖性
不辨奉獻來源一律收的政策，有時也令宗教團體成為社會共犯結構中的幫凶。企業利用宗教慈善捐款名目逃稅時有所聞，一位保險營業員坦承，在每年報稅期間，他會捐錢給宗教團體，要求開具更高的證明以便逃稅。基督教會一位牧師透露，曾有企業要捐一百萬作為教會發展基金，但卻要求開兩百萬收據，「宗教不能要這種錢。」他信誓諄諄地說。
一位在美國專門辦理脫產、移民的華裔律師，和國內一些宗教團體有業務上往來，提起台灣宗教界的財務，他只能搖搖頭，語帶玄機地說：「台灣宗教界資金來源是個大黑箱。」
內政部主管官員對此也心知肚明，宗教團體的財務「也和宗教本身一樣神秘」，絕不讓主管機關插手過問。若從民國六十五年算起，至今宗教界花在慈善支出已超過兩百多億元，遑論其他看不見的收入支出。
至於宗教團體規定各種功德價目表，把宗教的神聖性商品化，套句宗教學者的話是「用錢消費神聖性，將經濟資本轉換為宗教資本」。誠如人類學者李亦園觀察，現階段台灣宗教還是停留在「和神明做交易」的信仰層次。
「宗教變成一種工具，而不是目的。」輔大宗教系主任陸達誠指出，宗教若不能超越物質利益觀點，雖然表面興盛，絕不能持久。
慈濟功德會募款的模式，也成為其他團體競相學習的對象，一些道場甚至向研究宗教現象的學者取經，打探慈濟成功的秘訣，以捐款數多寡設立榮譽董事等頭銜，用行善、積功德的方式打開信徒面。為取得正統性，部分出家多年的法師甚至還「帶槍投靠、集體入黨」，帶著弟子投名師門下，重新薙度。
「不久台灣可能會發生宗教醜聞。」林本炫憂心地說，若干宗教團體在繼承權與龐大財務誘因下，恐有宗教糾紛產生。設若發生大規模宗教醜聞，將對社會心理造成莫大戕害。
佛職人員的地位待遇，在這股宗教熱潮中有了大幅的調整。出家修行不一定是刻苦自持的同義字。一位學佛的大學教授曾聽出家的朋友形容：「出家很享受，有人供養，坐賓士轎車，又可以不必花錢經常出國。」
五十多歲的吳姓家庭主婦就以虔誠的口吻說，信眾覺得有榮幸可以和師父一起出國，即使師父要求隨行人員負擔所有出國費用，弟子還是搶著要跟師父。
一位無宗教信仰的記者有一次造訪北部某座聞名的佛教道場，親眼目睹某位馳名國內的法師在和信徒聊天時，不斷比著錢的手勢暢談賺錢之道，中午用餐時在餐廳拍著他微凸的肚皮高喊：「我的辣椒呢？」佛寺裡到處都擺著信徒供奉的金元寶，出家師父也零嘴、蜜餞不離口，再三叮嚀初到的信眾去領皈依證，「就像領股票一樣」。
憂慮信仰世俗化趨勢，經常留意宗教人物舉動的台大哲學系教授楊惠南提醒，要注意宗教界的「人間造神運動」。一些法師被信徒畫上完美的光環，甚至神格化，傳顯神蹟。法師一句話，信眾趨之若驚，奉為圭臬，完全不去分辨好壞，就一頭栽進去。
沒有大宗師
「信徒迷師父就和青少年迷偶像沒兩樣。」一位研究社會心理的學者點破，因為神不可見，信徒只能把重心寄託在可見的宗教人物上，愈神祕愈不可解釋，愈能觸動信徒非理性的宗教行為。
也因此，篤信佛教的楊惠南話氣沈重地說，宗教雖然蓬勃，卻沒有出現大宗師級的領導人，只有知名度高、形象好的法師，並不能提供宗教深度的哲學思想，也無法開悟信徒對宗教的終極關懷。
宗教景氣看好，趨炎附勢的情況屢見不鮮，上焉者用宗教裝飾個人品味，下焉者就借宗教行騙犯案，或做為對現實不滿的補償。
一位信仰虔誠的家庭主婦熱心拜師求道，還將家裡房地契、股票全帶到道場，不久她穿道袍逃回家，所有財產絲毫不剩，餘悸猶存的她，怕遭道場師父報復，仍不肯向家人透露她的遭遇。另外，一名強暴犯被抓後坦承，每次在犯案後他都會很虔敬地拜天公。
各種光怪陸離的宗教現象和神聖宗教意義的追尋同時並存，正如周聯華牧師形容，宗教好比程咬金的斧頭，劈對人就對，劈錯人就會出現諸多弊端。
蔣家三代家庭牧師周聯華歸結，在中國歷史上，宗教始終是生活的一部分，並非全部，歷史上朱元璋、洪秀全借宗教革政治命，也都是利用宗教之名，而非真正實踐宗教的信念。
新興宗教軟體內容五花八門，而硬體建設更讓人目不暇給，三步一廟，十步一教堂，一座比一座豪華，彰顯出宗教物質化的一面。
統計數字顯示，台灣廟宇數目已經超過全台村里數近一倍；而基督教的「福音兩千年運動」，也預定廣興教堂，達到全台一萬間的標準。據估計蓋一座小廟約要兩千萬，大廟更在上億之譜。但是富麗堂皇的廟宇，卻常和附近貧破殘敗的社區形成強烈的對比，台南市郊興建中龐大的鹿耳門聖母廟就被譏笑「像故宮」。
針對宗教團體一窩蜂競相蓋道場、教堂，基督教長老教會牧師徐信得痛陳，硬體設施變成宗教財力、法力的象徵，相對地，宗教的信仰實踐就無暇奉行。
而現階段宗教活動多走向慈善救濟的菩薩道，使台灣變成史無前例的慈善國。然而在慈善助人的層次外，信徒的信仰和行為並不完全若合符節，「宗教蓬勃現象看起來就有些虛偽。」學佛多年的吳姓企業經理人總結。
他觀察周圍學佛朋友，在道場拿香、誦經行禮如儀，但在現實生活中依然故我，在道場是一個樣子，回到現實生活又用世俗的態度處事。吃素也吃得不清爽，筷子在盤子裡挑來翻去，「如果學佛是這樣，我寧可去吃鮑魚粥。」他賭氣地說。
從小求道的一貫道總會總幹事王顯榮感歎，台灣宗教的特色是二元化信仰，進廟拿香拜並不是宗教信仰，有實際實踐的宗教行為，才真正算是宗教化的社會。傳道者宣講積陰德、贖罪，卻不能開導信徒從心自省，對社會不見得是好事。
跟政治一樣，宗教可以是最能提振人心的妙藥，也可以是最高明的騙術。人類宗教史上反覆出現復振現象，中世紀因羅馬教會腐敗，因此有信徒反省，醞釀出宗教改革運動。在中國宗教史上從沒有像改革家馬丁路德發動的反省改造浪潮，也許經由這一波宗教新興運動，可以出現一些省思團體，籌思建立富有宗教倫理的社會，才能發揮宗教真正的意涵。
