我們現在經常聽到一句話，就是「愛人先愛己」。不管是在情感婚姻當中，還是在生活工作當中，首先愛自己，讓自己變得更好，然後才能有精力、有能力去愛別人或幫助別人。也可以把這一點理解為私心，先讓自己的私心得到滿足了，然後才有可能推己及人，用同樣的心態去對待別人。（本文節錄自《底氣》一書，作者：樊登，平安文化出版，以下為摘文。）
可以說，我們的每一個看似理性的行為，幾乎都是以「私心」作為驅動力的，如果不是這樣，那麼我們的選擇或行為很可能就是出於一種衝動或無心之舉。
說到這裡，有的人也許不認同：難道父母對我們的愛也是出於「私心」嗎？父母對孩子的愛不是完全無私的嗎？
的確，父母對孩子的愛是無私的，甚至願意為孩子付出自己的一切。但是，他們這樣做是有一個必要前提的，那就是你是他們的孩子，你的這個身分才是他們愛你、為你付出的出發點。
由此，我們可以說，愛和所謂的無私一定是先從距離自己最近的人開始的，人也都是有私心的，這是人的天性。
孟子曾說過：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。」
大意是說，智慧的人沒有不想了解事情的，但一定是先了解當前最緊要的事；仁者沒有不愛人的，但也有次序，就是先愛自己的親人和賢人。
即使是堯、舜這樣的人，他們的智慧也不能遍及所有事物，而是會先去解決眼前的事；他們的仁愛也不能遍及所有的人，而是先去愛自己的親人和賢人。
孟子是儒家學派的代表人物，儒家主張「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，每個人都有自己的父母、孩子，而人也一定是先愛自己的父母、孩子，再推己及人，由近及遠。這個自己與別人、近與遠，自然是有分別的。
孟子還曾經跟人辯駁過這一觀點。在《孟子．滕文公上》中記載，孟子問墨家的夷子，墨家治喪一直以薄葬為主，為何夷子在自己的父母去世後，卻厚葬父母，這不是以自己否定的東西來對待自己的父母嗎？
一直以來，墨家批評儒家最多的地方就是厚葬，墨家主張兼愛，就是愛自己和愛天下人是一樣的，不存在愛誰不愛誰。
所以夷子給孟子的回答是：墨子之道，主張兼愛，就是要把自己的父母看得和其他人一樣，不分厚薄、彼此，而我厚葬自己的父母，也是準備把這種方式推行天下的，這不算是厚此薄彼。
但是，儒家卻認為這種做法是不現實的，甚至是滅絕人倫的，因為愛的根源和方式都在父母人倫之中，人肯定是先愛自己的親人，然後才會去愛別人。如果一個人愛自己和家人與愛別人完全一樣，儒家認為這是不可能做到的。
因此對於夷子的回答，孟子並不滿意，於是反問夷子：你真的認為，人們愛自己的孩子、侄子，與對待鄰居家的孩子、不認識的孩子，是一樣的嗎？這些人是有分別的。
天下萬物，只有一個根本，就是自己的父母、自己的家庭。夷子說自己對待所有人都一樣，那就是說每個人都有兩個不同的根本了。顯然，孟子認為夷子的說法是不成立的。
我們也經常會看到類似的例子，一些人放著自己的家人不管，卻一心一意去幫助和照顧別人，這樣的行為可能值得宣傳，但捫心自問，每個人都能做到嗎？或者說，我們願意像他們那樣做嗎？我想很多人都做不到。
儒家所倡導的，就是先愛自己和自己的家人，然後再去考慮愛別人。
這一點在我們講過的《王陽明哲學》中也提到過，王陽明說：「父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。」下面的根是什麼呢？就是愛自己。你先讓自己過好了，讓自己的家人過好了，才有能力和餘力去愛別人。
《鄉土中國》中有個非常重要的名詞，叫作「差序格局」。它認為中國人的人際關係就像水面上蕩起的一個漣漪，一層一層地蕩出去。
離你最近的人，就是你家庭中的核心成員，妻子或丈夫、父母、孩子，再往外是姑表親、姨表親等，然後才是遠一點的親戚、鄰居、同事、熟人，最後一直蕩到不認識的人。
在這個「漣漪」中，你對他們的態度一定是有差別的，也是有私心的。你如果不同意這種觀點，也可以這樣想：當自己最親近的人和你的敵人一起遭到安全威脅時，敵人對你說，你不能有私心，不能只考慮你的親人，你也得幫幫我。
這時，你會怎麼做？不用我說，大家也知道怎麼做。
在我看來，孟子的觀點無疑更符合人性，也更具有操作性。說白了，就是要承認人是有私心私念的，每個人的行為也都是以自己和親人的利益為原點向外擴散，再推及他人、群體、社會的。
正因為這種分別心，每個人才有不同的價值觀，人類才能制定出更好的制度和規則，確保這個社會更好地發展。
