編按：
無為是對自己的。我們透過《老子》可以了解，無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、欲望等去刻意作為，要放下自己的欲望，盡量不要為自己去撈取名利，忘掉形名之分。但是對眾生要怎麼樣？要「有為」。這才是無為的真正涵義。（本文摘自《人生有點難，老子幫你變簡單》一書，以下為摘文。）
以為無為是消極避世，大謬
「是以聖人居無為之事，行不言之教。」這是帛書乙本裡的說法，這和通行本裡的「是以聖人處無為之事」沒有太大的區別，在這裡我們以帛書乙本為主。這句話意思是，聖人處的事、做的事、居的事都是「無為」的，教化百姓不靠言語。
無為是《道德經》的核心，各家有各家的講法，我的講法與大家都不同。很多人說無為是「清虛無為」，盡量什麼事都不做，放下欲望、欲念等等。說「無為而治」，就是盡量不要去干預它，盡量讓它自己去運行；然後才能「無為而無不為」—什麼都能做成。
那無為到底是什麼意思呢？
我一再強調《道德經》的核心是仿效天之道去制訂「聖人之道」。你如果忘記了天之道是怎麼做的，聖人之道可能就做不好。凡是你對聖人之道感覺困惑的時候，就看看天之道是怎麼做的，然後就明白聖人之道該怎麼做了。
圖／僅為情境配圖。取自pexels
一直默默地做事，並且一開始就把自己變得無名無形
我們可以先順一下後面的語句。通行本是「萬物作焉而不辭」，意思是，道為萬物去運作，它不推辭。帛書乙本說「萬物作而弗始」，意思是，最開始的道是無名無形的，是為萬物運作的，你找不到它開始的時候。因為它一直在做，而且在最開始的時候，就把自己變得無名無形，隱身於背後，以「萬物作而弗始」。
「為而弗恃也」意思是，道為萬物去運作，但是不恃以為功。比如，這個世界這麼好，鳥兒在鳴叫，花兒在綻放，樹木繁茂；秋天樹葉凋落，春天又開始發芽……你看萬物生養得這麼好，但是道不說這是自己的功勞，不恃以為功。
什麼是道？不恃以為功，不居功自傲。然後老子說：「成功而弗居也。」通行本是「功成而弗居」，這兩個沒太大的區別。意思是，萬物已經長好了，已經繁茂了，但是道不恃以為功，不居功自傲。
最後老子總結了兩句話：「夫唯弗居，是以弗去。」意思是，正因為它不居功自傲，而是放低自己，隱形於背後為大家去做事，結果大家反而離不開它。
理順一下就是，天之道一直在做，而且是為這個世界做的，但是你找不到它的起點，因為它無名無形，它「不恃以為功」，隱身於背後，也不居功自傲。所以天之道的特點是對萬物去做，對自己無為。
無為不是不作為，而是忘掉形名之分去「為」
老子的核心思想是什麼？
是仿效天之道來推演聖人之道，即領導者的法則。領導者的無為到底是什麼概念，這是我講《道德經》的核心。領導者的無為是什麼都不做嗎？天之道分明為萬物去運作，去推動運行。你說道做沒做？道一直在做，而且是為萬物做。那它對自己怎麼樣呢？對它自己則是無為的，不爭取任何名譽、地位等。
所以無為是對自己的。我們透過這種推演可以了解，無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、欲望等去刻意作為，要放下自己的欲望，盡量不要為自己去撈取名利，忘掉形名之分。但是對眾生要怎麼樣？要「有為」。這才是無為的真正涵義。
很多注解《道德經》的人把無為解釋成了什麼都不做，還有的解釋成不妄為。什麼是不妄為？妄的邊界在哪？我們也搞不清楚。所以，我說這都是不完整的。另外，歷朝歷代把無為都給講偏了。
這麼一個可愛的、熱愛老百姓的、積極有作為的人，卻被解釋成了一個消極避世的人，我覺得這對老子來說是不公平的。
天之道只制訂規則，然後萬物按照規則去運作，它不去過分干預，只是按規則去運行。這叫什麼？「不言之教」。老子主張領導者在管理的時候，要盡量跳脫出來，不要受自己意念的驅動，而是制訂規則讓你管理的系統自己運行。
明白這個道理，對你的管理會發揮極大的作用。
圖／《人生有點難，老子幫你變簡單：不刻意去做，反而過得更好、更強大的亂世生存指南》一書，羅大倫著，高寶出版。
