編按：佛教智慧是一種成熟的指引，一個渾圓之體，一種觀看的方式，而賦予它合理性的就是大自然。僧人所說的意思很簡單，那就是：找到你在自然當中的位置，改變生活，然後發現你可融入的地方。（本文摘自《接納，才能自得》一書，作者為史考特・哈斯Scott Haas，以下為摘文。）
漫步「哲學之道」
每天早上，我在過去曾充作耕雲寺僧侶寢室的地方醒來。我的房間有一扇玻璃拉門，面對著庭園，走廊上有方形的雪松木浴池，我會注入熱水，好好泡上一段時間。泡過澡後，我會到緊鄰寺院廚房的庭園，端著一杯咖啡站在那裡，傾聽微風在上方山丘的森林間穿梭、流動。
在與健一郎及僧侶進行訪問之前，我常會在著名的「哲學之道」漫步。這條路沿著琵琶湖疏水道而行，與我的住處相距大約五公尺。哲學之道通往幾座禪寺與神社。疏水道沿途盡是李樹與櫻花樹。時值二月，李樹花朵綻放。神社裡，高大的古老橡樹矗立，樹枝蔓延伸展；禪寺裡則有修剪整齊的庭園。
這些都是有意義的。這固然是一種觀察方式，卻也是一種幸福。我不覺得孤單，儘管自己確實是獨自一人。我的妻兒都在美國。奇怪的是，夜裡我到市區跟日本朋友碰面喝酒吃串燒時，才是我覺得孤單的時候。熟悉的寂寞與哀傷那時悄悄襲上心頭，就那麼隨興自在地留駐了。比起與大自然共處，跟朋友相聚反而更寂寞。
有機會見識並感受禪寺內的生活，沿著步道走到神社與其他寺院，我感覺自己既幸福又微不足道。那時，我所感所想的都不及眼前所見的來得重要。知道大自然比所有我可能做到的事情更能界定我，這既令我寬慰，也讓我覺得釋然，因為我能在無權干涉的情況下自在觀察，能試著去接納自己的無助。
找到你在自然中的位置
我一直在想健一郎說的話。那讓我想起我和朋友武幾年前共度的某個冬季下午。他載我去在他新潟的公寓幾公里外、一座稻田附近的池塘看候鳥。我跟他說了一則禪宗公案，那似乎很符合當下情境，而他也大笑。
「噢，不會吧！」
「怎麼了？」我說。
「一個西方人要說禪宗公案給我聽？！不會吧！」他開始咯咯笑，「拜託，別說禪宗公案！」
「好吧。」
「那就好。」
「一個兒子問他身為名賊的父親，該如何闖空門……」
武還是讓我說了那則公案給他聽——他對朋友就是這麼寬容——不過他先表明了立場，就像健一郎那樣。佛教智慧是一種成熟的指引，一個渾圓之體，一種觀看的方式，而賦予它合理性的就是大自然。它不是一套戒律；其實沒有所謂的教義；大家不會把小佛像當作垂飾，鉤在鍊子掛上頸子。僧人所說的意思很簡單，那就是：
找到你在自然當中的位置，改變生活，然後發現你可融入的地方。
是的，工業化和長時間工作的壓力很可怕，這正顯示了為何置身大自然更有其價值。你越是體驗到那項價值，遠離它似乎就越不重要。而它是非常明確的：大自然的短暫，它對你的冷漠，還有世界運轉時，彷彿你不在那裡，彷彿你並不重要。
嗯，你不重要，你我都不重要，最奇怪的是，那表示壓力會大大降低——你的「行為」需要遵從大自然，而非遵從你對其重要性的「想法」。你無權決定。很快，我們任何人都不會在這世上。
這些想法源於日本如何看待自然，我將之整合後發現，如此想法能讓日常中的挫折與煩惱顯得微不足道。
健一郎說得對：
別看得太認真。
為了降低寂寞、過勞、環境惡化，以及因此而意識到自己與自然隔絕的衝擊感，我們有必要在大自然裡尋求心靈的平靜，若能如願，便堪稱幸運。
雖然大多數日本人並沒有幸運到能天天在禪寺靜修、在庭園度過晨間時光，或是漫步造訪各個神社，但這些活動早已根植在日本人的意識中。
我汲取這些經驗，盡可能在美國實踐。即使是在都市裡的停車場，我也改用更清晰的眼光，去看待那些茂密野草中自然的韌性。或者，一大清早在鄰人甦醒前，出門遛我的伯恩山犬小波時，那些橿鳥的鳴聲、俯衝的老鷹，以及蹦跳找尋掩護的兔子，都比以往更加占據我的思緒。我發現，擔心獵物被擒，感傷紅雀的羽色隨著季節而變換，遠比只想著我自己來得容易，也矛盾地比較輕鬆。這些自然界的事物比我更重要，儘管我尚未整合對牠們的意識，仍不是自我認同的一部分，但我努力像日本傳統那樣，將自己視為大自然的一環……
