天真之人纔有真喜悅真歡樂
有個大學生，因為遇到學業上的挫折，竟想跳樓自盡，以為讓自己在這世上消失，就可以一了百了。還有一個年輕女孩，因為愛人變了心，移情別戀，而讓她心理不平，心緒不寧，導致成天抑鬱寡歡。
哎！這兩個外表看起來非常陽光的年輕人，彷彿已走到他們人生的冬天。然而，事實上，他們還身在人生的春天，還活在春光明媚的生命季節。
是的，他們最大的財富是他們仍然擁有希望，而希望無價，希望無償，希望不惱人，不擾人，希望只是讓人發現眼前有光，心裡有景，而因此一步一腳印，步步邁向那生命美好的所在。
而生命美好的所在，並不一定在人生旅途的終點。特別在這充斥著「無常」的人世間，小變化如家常便飯，而大變化竟似那無可迴避的暴風疾雨，教人來不及做好萬全的準備—特別是心理的準備，因為它需要更多的生命裝備，譬如一種開通的念頭、一股無所畏懼的力氣，以及一陣突如其來的創意和無可限量的想像力。
了然於「無常」的莊子，在告訴我們「知其不可奈何而安之若命」之後，他還是自個兒像獨白一般，說出了一番大道理：
死、生、得、失、窮、達、富、賢與不賢，以至於毀、譽、飢、渴、寒、暑，都是天地間事物的變化，也都是天命自在的流行；而白晝與黑夜輪轉交替，又有誰能探知那輪轉交替的開端在哪裡？因此，如果我們能了解這變化所蘊含的道理，那麼一切的窮、達、壽、夭的變化便將無法擾亂我們平靜安定的心靈，而這其中自有所謂的純和之氣，讓我們長保天真愉悅的心情，如日夜交替輪轉，暢行無阻，而順應自然之道，我們也就將永保那如春天般和煦而歡愉的喜氣，這正是所謂的「才全」—保全我們真實的本性，而終回歸無心而自然的境界。
（原文：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜無卻郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。——〈德充符〉）
原來，祇要我們與萬物同在，同在於天與地之間，便是莫大的福分。
莊子一句「與物為春」，傳遞的是千真萬確的喜訊—是生命的喜訊，是心靈的喜訊，更是屬於所有真實存在者的喜訊。而不管自身生命和周遭環境怎麼變化，祇要我們能夠確認自己真真實實地活在天地之中，便是莫大的福分和喜訊—這不一定要由上天的使者傳播，這是我們每一個人回到自己的內心便可聽見的真真實實的信息。
天性純真，內心平靜，乃人生之至善與至福，這話其實一點也不空洞。想想活在世上，每一個人都必須步上曲折蜿蜒的道路，都得面對生命中各種始料未及的事故與變故—死、生、得、失、窮、達、壽、夭、賢與不賢，都是我們走在這道路上極其現實的遭遇，也是無法全然豁免的事故與變故。譬如我們小時候讀書或許曾經名列前茅，於是認為自己真的「賢」且有「能」，而自此沾沾自喜。但是，長大之後，由於有了多樣的興趣，而因此和書本越來越疏遠，成績於是越來越差，越來越覺得自己當不起「賢」這個名號，而如此每況俞下的遭遇或許是本性自然，或許是習性使然，本來無可厚非，但在「賢與不賢」的優劣對比之間，如果我們竟失落在自怨自艾自歎的情緒裡而無以自拔，最後，我們失去的將不只是那些我們的能力所可能得到的，我們更重大的損失是我們與生俱來的純真、厚重、樸實與良善的天性。
說某人不知變通，往往是一句有著苛責意味的重話；但反省自己所曾經歷的成長過程，特別是在成敗、得失、窮達以及賢與不賢、有能與無能等對比與對照之間，自己是如何踏踏實實地走過來，纔理當是我們必須全心全力去學習的生命功課。因此，一句「與物為春」，說得多灑脫！而肯定天真之人纔能真正領略人生真實的滋味，也纔懂得生命裡真實的喜樂與苦痛，然後在清明的自我覺察中，視生命的變化為自然之現象，並且甘願順從天地本有的律則，而在成敗、得失與禍福交替的歷程中，安靜而篤定地接納世上一切的變化。如此一來，休管四季輪替，我們生命的春天不都將永遠停駐在我們那靈光閃爍的心頭？
本文節錄自：《莊子一點靈：東方生命療癒先行者》一書，葉海煙著，蔚藍文化出版。
圖片來源：pakutaso
