楊國樞：超越他律．回歸自律
楊國樞：假如說我們稍微抽象化、概念化一點來談過去三、四十年來台灣的價值觀念。我想用四個特質來看演變。
「腔腸文化」
過去四十年來給我印象最深刻的，我叫它「腔腸文化」。「腔腸文化」就是一條管子，從這個洞到那個洞兩端，所有我們的生活、我們的重點，好像刺激我們很有活力的一種追求的東西，大致上都跟這個有關。
台灣這個「吃」不得了，我看吃的進步，是台灣所有文化中進步最快的一個。我們台灣別的方面沒有精緻化，只有飲食方面精緻化。
「腔腸文化」一旦形成之後，年輕人在這樣一個文化、環境裡面長大，他們的價值觀念就是會產生一種軟化的情形。
從一九六六到一九八六年二十年間，我們有系統的比較台灣大學生的人生觀和價值觀念，最明顯的特點就是價值觀的軟化。就是強調感官、享樂、安逸，他不但生活在聯考的環境裡，也生活在一個「腔腸文化」的環境裡，造成新的這一代。
第二個是「短視生活」。在我們傳統生活裡，人生總會有個長遠目標，例如「做個孝子」。現在我們看起來很可笑，以前都這樣，一輩子就追求做孝子。
再來呢，就是追求「要做個好人」，循規蹈矩，別人不會罵我，不會講我。一生當中總有一個目標。
沒人做孝子和好人
現在到了這個工商社會以後，這些東西統統崩潰了。沒有人要做孝子，也沒有人要去做好人。最後只剩下一樣東西，這樣東西有的話，一切都有了，那就是金錢。
有了金錢，你把錢給爸爸、媽媽，你再不孝別人也說你孝。你有了錢，也變成了好人，別人搞不清楚錢怎麼得來的，反正得來以後，你做點好事，上上報紙，你變成一個大善人啦。
事貫上金錢並不是一個目標，它只是一個工具。金錢是流動的，不穩定的。你今天有錢，可是被套牢，馬上就沒有錢；辦工廠倒閉，就沒有錢。錢也不是一個完整的東西，可以說我得到了或沒有得到，它是一個沒有止境的東西。
基本上，我們進入這個新的社會後，傳統社會的東西、相當穩定的、需要理性才能獲得的一些東西沒有了，生活目標沒有了，人生目標沒有了，價值沒有了。
因為沒有長久的目標、生活目標、生活價值，所以大家就追求眼前的東西；因此他整個的生活是短視的。這個短視的目標，變來變去，沒有一個指向、導向。
第三個就是「粗暴態度」。我看很少有一個地方像台灣這樣粗暴的。很多人可能很有錢，但沒有教養，根本不把人當人。我們說台北開車要「狠、準、穩」，這個「狠」就是粗暴的意思。開車時你萬一擦撞到別的車，好，下來以後啊，絕對不是客客氣氣的，先擺出一副兇巴巴的樣子，像那公雞一樣，誰厲害就先把對方咬下去。
拿粗暴的態度當作最有力的工具，可見他這個方法，過去有效過，那就證明了我們這個社會，粗暴變成一個很有力的工具。粗暴到最後，連人命都不重視。
最近的情況越來越厲害，打啊、殺啊，我們找不到原因，你不能完全用政治的、經濟的情況來解釋。世界各國經濟發展、社會變遷，很多也是走到我們這個轉變的階段，但是沒有像我們這個樣子，
講道德變成迂腐
第四是「不講道德」。現在講道德變成迂腐，誰要講原則是迂腐。
我們常常把道德分兩種，一種是他律性道德，一種是自律性道德。中國傳統農業社會是很穩定的，村子裡那個人、那家有什麼，大家都知道，所以你要偷雞摸狗都很難。但是到了工商社會就不適合，因為工商社會是從土地疏離出來，是從故鄉疏離出來，每個人是單一的、游離的。
現代社會也就要靠自律性的道德，自己管好自已。我有所不為，很有原則，雖然別人沒看到我，都不認得我，我照樣不做這個事。
西方有宗教，我們中國人沒有宗教。現在台灣他律性道德沒有，自律性道德也沒有形成。
在大環境下，每個人追求不同，對於價值觀念，也只能談幾個大方向。
第一個大方向，就是人本的價值。珍惜生命是人本精神最重要、也是最具體的。因為我們重視生命，所以不隨便打人、殺人，不以不友善、無理的態度對待人。
第二點是強調人文，人文是人本的一部分，強調談人的事情，而不談怪力亂神這些東西。
感官．深思．行動
我們今後要追求的具體目標有四個。
一個就是要追求「美感」，追求美感是滿足人「美」的需求。
第二是追求「靈感」，這種靈感是一種超自然的感想、或一種體會、或一種感受，例如宗教感。
第三類就是所謂「智感」。人人都需要有追求知識，瞭解真相的一種慾望。
第四類就是「德感」。我們不要覺得道德不好，而忘記道德內涵是什麼。
我們應該追求一種生活，把三樣東西做一個適當的配合，一個是感官，是情的問題；第二個是深思，是思考的問題；第三就是行動。
總而言之，既然到了現在的工商社會，我們要承認價值觀念變了，變成一個以自我為中心的價值觀念，假如我們要強調自己，可以；但是不要停留在膚淺、感官和俗氣上，而是往深處去瞭解自己。
另外就是向外擴展。不要光是注意自己，也要往外注意大大小小團體；家庭也好，社會也好，甚至於其他的國家，整個人類。
阮義忠：重視意義．跳開報酬
阮義忠：中國傳統的價值觀，顯然是比較講人與人之間的關係，也就是所謂的倫常。每一個人的身分都是固定的，我們所有的傳統道德觀都叫我們知足，你是這個身分，就照這個做。
我們以前的農業文化，表現了匱乏經濟的特色。因為資源有限，一個人從資源中拿掉一些東西後，另外一個人就會少了。所以，一定是「克己以順天」。這跟我們後來的工業文化完全是兩回事。
善惡界線不一樣了
工業文化，是越製造越多，這個時候，所有觀念就跟以前不同，也就是越多越好。以前所謂「知足」的傳統觀念，就崩潰了，很多問題也因此產生了。這包括現在大家對金錢、對名利的追求。
因為慾望開放之後，實在是很難有止境的。以前慾望有止境，是因為有前面所說的那一套所謂的價值觀來約束。現在善惡的界線已經完全不一樣了，需要一套新的價值標準，才不會使我們的行為失序，才不會使我們的道德淪亡。
工商社會裡很錯綜複雜的所謂階級的束縛，使大家工作的方法等都已經分歧，很難再同意一元化的、永慎的價值。
現在的價值觀已經多元化了，多元化到只有一點能夠扭轉，那就是它要變成流行，要變成多數。
我們如果使價值觀變成多數的意見，自然它本來不是價值觀的，也成為一個價值觀。
剛才說到個人主義問題。其實個人主義背後還有更嚴重的危機，就是我們在做一件事的時候，意義已經很簡單的變成「我做這件事所能得到的報酬」。
信服媒體，不信服課本
現代社會，很直接的就聯想到這個，一個工人在裝配東西時，不會想到對人類的貢獻，而是想到我花了這麼多精神，得到的報酬是不是相等？不相等的話，問題就來了。到最後，工商社會的人就要求工作越少、報酬越多越好。
這個時候只有慢慢讓他瞭解做事的「意義」，而不是跳開「意義」，只重視「報酬」。每個人都有慾望，如果慾望經過適當感染，就可以做為行為方式很好的指導。
如何把慾望變成經過文化薰陶，當然教育是沒什麼用啦，倒是傳播媒體已經變成最重要的教育工具。大家信服傳播媒體而不信服課本；信服意見領袖而不信服古聖先賢。
因此必須把這些人單一的、簡單的慾望結合，使它再經過某種文化上的薰陶，才會使他的行為像樣一點。
漢寶德：最基礎的，還是生命的價值
漢寶德：這是一個富裕的社會，跟貧乏的社會有相當大的分別。回頭反省我們中國文化中的價值觀，實在是一個貧乏社會的產物。很多我們的看法、道德、生活上的一些原則，甚至於藝術，都是與貧乏有關係。
工商業社會富裕了以後，對貨品不再那麼重視，物質的供應很充分，東西隨時都可以丟掉，都可以改變。我們很自然就會產生感官味覺的文化。
事實上感官時代的文化，也不僅僅完全是物質的感官，精神的感官也很大。比如說從美術的觀點，甚至於從裝飾藝術的觀點，與生活有關係的都產生很大的改變。
尤其是到一九五０年代以後，電視媒體、現代傳播媒體主導社會，使整個永桓的價值完全受到懷疑了。
揀刺激性高的資訊吸收
由於這個以影像為主的電視螢幕的文化，變動太快了，它在幾秒鐘、幾分鐘出來，然後就消失掉；消失掉了以後，你記憶力是很短的，很快就忘記了。所以任何事情沒有人願意去多想，也沒有機會想。
我們不再看書了，只看電視；連報紙都懶得看，光看標題。然後出版的書，字越少，字體越大，畫越多，賣得越多。因為人們靜不下心來。有太多的information，就揀刺激性最高的吸收，什麼東西給你刺激越強，你就吸收這個。刺激進到腦子以後，很短的時間你又忘記了，又被一個新的刺激所占領。
過去農業社會裡，數千年貧乏累積的一些知識經驗、一些價值觀，忽然間，存在的基礎也沒有了。譬如節儉這樣的傳統生活態度，馬上就沒有價值。
今天反過來說，不但不能節儉，還要拚命的浪費，如果你不浪費的話，經濟會成問題的，這個國家就沒有希望了。你一定要常常換東西，最好每年換套沙發、兩年換輛車子。所謂永恆的感覺都沒有了。
整個審美的觀念也跟著改變。過去一個東西可以長期看、欣賞很久，掛在牆上不想拿下來，現在你要隨時更換。美術的風潮一年變一次，也變成好像衣服一樣，不再有永恆價值，相信永恆價值的人，變成好像收藏古董的人。
台灣最近幾年受到美國這種文化很明顯的影響。我們進步很快，進到這一步以後便會產生非常嚴重的失調問題。美國社會跟我們有個非常大的不同就是，他們進步到這一步，是經過一百多年的歷史，逐漸進步的。而我們是在幾乎十來年之間就達到，所以社會產生不協調的情況是很當然的。
原則被革掉
我是生長在一個現代主義的時代。在現代主義的時代，老實講，價值比較單一，比較重視理性。比如美術也好，建築也好，每樣都有原則。我們那時候先談原則，有不同意我們可以談。談完了以後，大家照這個辦法做。
現在這些原則被革命革掉了，大家都可以說自己的。所謂「後現代」就是你愛怎麼做，就怎麼做。個人的價值觀可以抬上來，社會也非常有競爭性。換句話說。誰也不知道誰對誰錯，但是誰能掌握現實站出來，誰就對。
長久以來我們受西洋的影響，現代主義在一九五０年代慢慢被否決，進入「後現代社會」、「後工業社會」。後工業社會的多元化價值觀念，剛好跟我們傳統文化的本質很接近，一拍即合。所以我們現在變成全世界最「後現代」的國家了。至於這種後現代的精神，是好？是壞？那是另外一件事情。
多元社會的先決條件，就是你本身，包括這個民族，耍有自律的能力。如果到處都是畫廊、音樂廳，但是人們不去看，還是要看電視，電視還不夠，還要看錄影帶，錄影帶也不夠，還要看A帶，那還是沒有用。
生命是最基礎的價值
這個的問題要靠價值觀的建立，我自己不知道如何可以建立，但應該有方向。
在我們現在這個社會，當你談到理想情況的時候，永遠有一個東西在等著打倒你。但是在多元價值觀念裡面，你又不能說它絕對不對。因此才有人說道也是一種藝術，那也是一種藝術。那麼，問題是誰來判斷這是不是一種藝術？這個判斷的原則，我覺得只好回歸到建立和諧社會這個價值上面；最基礎的價值，還是生命的價值。
我們大家都不想死，對不對？在這種情況之下，我們必須要建立一個order，如果任何的價值，跟這個價值相反的，就應該把它列為不正確的。
最後，我們只能抱著一種悲劇的精神，就是說不曉得會不會成功，但是不能不做。
許舜英：消費可以治療心理？
許舜英：我是六０年代出生的。我覺得六０年代成長的人，有幾個最重要的過程：我們經歷了可怕的升學主義，整個教育對我們的價值觀有絕對的影響。在六０年代出生的人還有一些特質，就是那個時候整個社會比現在更封閉，不像現在那麼多元化。所以你所能接受到的訊息，或是你所聽到的聲音比較單向。
在這種情況下，好像大部分的人的發展、他們的路已經被安排好了。那個時候的價值觀仍然是一種被動性，因為沒有太多被啟蒙的機會，比如說人文、文化的啟蒙。
對七０年代出生的人來說，他們所面對的世界，可能是一個脫序的世界、消費氾濫的社會。他們是看MTV長大的，是吃司迪麥口香糖長大的。也就是說這些成長的經驗一定對價值觀形成有完全不同的影響。
被創造出來的慾求
因為我是一個做廣告的人，我比較容易從現在的消費型態上面去觀察這個現象。我覺得現在的消費型態，當然跟資本主義的發展是絕對有關的。因為資本主義的極度發展，現在的消費主義有幾個特質。 第一就是，人的很多慾求完全是被創造出來的假慾求。人的物慾越來越不容易得到滿足。
第二個特質是消費好像變成一種心理治療。在工業文明極度發展的情況下，人很容易感到苦悶，當消費主義介入下，使他找到發洩的出口，就是去消費。
另外，就是資本主義和傳播媒體結合所發展出來一種形象的文化。形象與本質之間是有差距的，但是一般人，透過媒體只接觸到一些不花腦筋的，或者是逸樂化的、庸俗化的形象。遠些東西也讓他們越來越分不清楚，什麼是本質，什麼是形象。
我很難談如何建立價值觀。我只能講一些我的信念。不要說老一輩的人覺得很困惑，我看現在很多現象，也覺得很困惑。
我不瞭解為什麼一個十五、六歲好像沒有什麼腦筋的小男孩、小女孩，會被拉出來變成一個大家崇拜的偶像。我坐計程車時，也很不瞭解那個計程車司機為什麼把頭髮留得那麼長，而且他開車這麼快，不重視他的生命。
這些現象我都不懂，我相信它的問題一定是在價值觀上面出了問題。
道德的自覺
但我相信一個受過教育的文明人，一個比較有知識分子的自覺的人，他自然會有一些道德的自覺，跟一些道德的意識。我也比較不認為這個道德規範是外來的，是他律的。我比較覺得這應該是從個人出發的，一個受過教育、一個文明人，就會有更高層次的追求。他追求的，一定是錢以外的東西，一定會有一些他覺得比錢更重要的價值。
(陳俊光、楊國媛、王結玲整理)
