信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。❶
聖人不積：既以為人己愈有，既以與人己愈多。❷
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。❸
【校注】
❶以上六句—帛書乙本「知者不博，博者不知」二句在「善者不辯，辯者不善」二句之前，「辯」俱作「多」。多，亦美善之意。傅奕本「善者」、「辯者」二「者」字皆作「言」。
❷以上三句—帛書本、傅奕本「不積」皆作「無積」。末句帛書乙本作「既以予人矣己俞多」，文義無別。
❸以上四句—首句前，帛書本有「故」字。「聖人之道」，帛書乙本無「聖」字。核對第七十七章，似作「聖人」為是。
【直譯】
誠實的話不動聽，動聽的話不足信。善言的人不強辯，強辯的人不善言。知道的人不求多，求多的人不知道。
聰明的聖人不積累：既然拿來助人自己反而更富，既然拿來給人自己反而更多。
上天的道理，利於人卻不損己；聖人的道理，只管做卻不爭利。
【新繹】
此章對美與信、善與辯、知與博、無與有、少與多、取與與、利與害、為與爭等等，提出一系列的辯證，旨在說明很多事物的表面和實質，常常存在一些矛盾對立的現象。這和經文第二章所說的「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」，以及「有無相生，難易相成」等等的道理，都是遙相呼應、前後契合的。事實上，和第一章開宗明義所說的「名」與「道」，也有不可分割的關係。
以上所說的美與信、無與有、利與害等等，其實都是「名」，都是「可名」的事物之一。綜合起來講，它們所代表的意義，不外包括精神的和物質的兩種。精神的方面，如美善等等；物質的方面，如財利等等。表面上看來，精神和物質好像有矛盾，美善和財利也似乎相對立，甚至於美善本身也常常發生物極必反的現象，不止財利在多少得失之間多所紛爭而已。老子從這些矛盾對立的現象去切入問題的核心，從「名」中去談「道」，說明「道」的本質及其作用。他一方面說「天之道」，一方面說「人之道」。他所說的「天之道」，其實包括天道、地道；他所說的「人之道」，其實主要是講聖人之道。聖人之道，是在人間用以輔佐君王治國安民的，所以也可以稱為王道。人中之王可以參與「天」、「地」而化萬物，所以與「道」合稱為「四大」（第二十五章）。以上的各章，很多章節所闡述的是這些道理，此章所欲歸結的，其實也是這個道理。
全章可分三段：
第一段說明精神方面真善美等等這些德性、博學多聞等等這些知識，本身都有其限制性，亦即所謂「道可道，非常道。名可名，非常名。」有的傳本，「善者」、「辯者」的「者」，都作「言」，可見都還偏重在「言」的方面。真正的「常道」、「常名」是什麼呢？老子說在「有」、「無」之間。第二章所說的「處無為之事，行不言之教」，就是關鍵所在。「無為」本是無所作為，可是老子卻說要去處其事；「不言」原是不說不講，可是老子卻說要去行其教。這之間，好像有矛盾。老子所講的「道」，正是要從這矛盾之中去說其統一和諧之理。
第二段說聖人的處事治世之道。「不積」就是不累，不會執於言、滯於教的意思。也就是上面所說的「處無為之事，行不言之教」。這一段說聖人「既以為人」而「己愈有」，「既以與人」而「己愈多」，表面上看，這些應是屬於物質方面的財利等等。照常理說，給了別人，自己就沒有了或變少了，可是，老子卻從這裡提出辯證，說幫助了別人，自己反而更為富有；給了別人，自己反而更為增多。這個道理，現代人可能比較容易理解。執政者能給人民創造財富的機會，人民富庶了，國家也就更為富強。聰明睿智的聖人，傳述大道，用來勸勉君王治國安民，對他自己的德性，不但沒有減損，反而會更豐富而深沉。所以，不論是精神或物質，不論是言或行，聖人或得道君子都能體會「道」有創生天地萬物、好生惡殺之德，體而行之，為天下萬物謀福利。他雖然不明言，但萬物都確實得了利益，他雖然有所作為，卻出乎無心，所以不會爭勝，也不會居功。這就是所謂「道」。
最後的一段是結論，說明天地之道，是利他而不害己，而聖人之道，是有作為而不爭功。「為而不爭」的「為」，是第三十八章「上德」的「無為而無以為」，「不爭」是第八章的「上善若水」和第六十六章的「以其不爭，故天下莫能與之爭」的「不爭」。《易經．乾卦》有言：「知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！」旨哉斯言！
【論老子絕句】之八十一
無為守下不爭先，記取天人道兩全。知識增時疑更甚，何如絕學只高眠。
本文節錄自：《老子新繹：清靜無為的人生哲學》一書，吳宏一著，遠流出版。
