2003年9月到2006年8月，在高鐵工程爭議最風風雨雨的三年間，殷琪十一度前往法鼓山向聖嚴法師請益；一路尋師訪道走來，讓我們窺見了另一個不一樣的殷琪。
殷琪：「企業界目前所形成的價值觀，讓我感到不安。」
殷琪：在台灣社會中，可能由於資本主義的發展，造成很大影響。一般人對企業的認定，只在利潤追求。股東投資，企業的第一要務就是讓股東得到金錢回收，而且是立即利益，於是形成了社會的普遍價值觀。
曾經，浩然基金會舉辦研究所及大學生的活動，那次之後，我就不太想再辦了。因為在我跟學生接觸的過程中，他們所提出的問題讓我感覺到，企業界所形成的價值觀，不能給人一種安定及真實性。比如有人說：「很崇拜企業界的某某人，因為他很成功！」我覺得人對追求成功已有定見，這無所謂對錯，但成功不是真正的靠山，並非如宗教是人的心靈靠山。
企業對社會的責任過去較單純，取之社會就回饋社會。現在我覺得企業界更有另一層責任，因為它已能形成社會的價值觀。但企業界目前所形成的價值觀，我感到不安，那麼在這個時刻，我們能做什麼？
聖嚴：從兩個方面思考，心就會安。
第一，先思考自己現處於什麼環境、站在什麼立場、做些什麼事情，不論是為了某一族群的利益、為了全人類福祉、為了全球化，自己若在當下的立足點上，朝向大目標而運行，就不會失去中心立場及大方向。妳現在是高鐵董事長，要為股東設想，要為台灣的交通建設設想，要為整體大環境設想，盡力於此，就可安心。
其次，社會功能分成三大區塊：一是政府，功能在於國家整體的決策面；二是企業，功能在於創造利益而不只自求；三是非營利事業組織，如法鼓山是其一，為了社會大眾的公共福祉而服務。每一區塊，有不同的性質分布和任務，但同樣朝向人類利益而努力。如此，就不會有煩惱。我有功能，妳也有功能，但都不在私人面，妳的公司是公眾的，妳的個人也是公眾的，我也是一樣。目標清楚，穩紮穩打，就能心胸開闊、具足前瞻性。
聖嚴：你在藏傳佛教裡，是不是有定期的修行？
殷琪：我的上師梭巴仁波切對出家弟子非常嚴格，很重視每天的功課，每一年也都會有修行的要求。但對在家弟子，他比較寬容，不過，每天也有一些功課，他覺得那是即使在車上都可以做。
他對所謂的「灌頂」，比較嚴格以待，弟子要接受灌頂，他通常要求有所承諾，第一，要守戒律；第二，進行一些閉關。上師讓我做的功課，基本上都偏向觀音法門。
我第一次的閉關，是在美國加州山裡的一個閉關中心，那是一個最基本的皈依關，共五天四夜，同行的還有另一名朋友。每天清晨天未亮，我們就要起身到一座小木屋，裡面只有一尊觀音，有一名比丘尼帶領我們。一天當中，上午有兩個段落的修行，下午、晚上各一個，而幾乎一半的時間都是大禮拜，過午不食。當時正值寒冬，晚上冷得不得了。
那次閉關並沒有上師開示法義，我自己覺得有所體驗，雖說不出具體的獲得，但就是感受不一樣。腰痠背痛的辛苦我不介意，每天做著同樣的事，什麼都不想，感覺在對治心境上產生了體驗。
殷琪：「我發現50歲上下的人，很多現在都在尋找自我。」
殷琪：我發現50歲上下的人，很多都在尋找自我。有一位朋友為人非常好，但向來對宗教不甚了解；前陣子他有機緣到一個寺廟去聽經。其他一些朋友，大概也在這個年紀，開始會有一些不同的體會。這滿有意思，不知是緣分到了，或是人在碰到生、老、病、死等無奈、又無法控制的情況時，比較會做深沉的思索？
聖嚴：生命的過程到了某一階段，會有不同的摸索和探求。年輕時，覺得自己不需宗教也可以過得很好，在西方社會，雖對宗教有不少爭議，但至少不反對宗教。然而在漢文化裡，宋明理學的讀書人比較不信仰宗教，比如現在，研究宗教、撰寫宗教、教授宗教、談論宗教的人，不一定皈依宗教。
殷琪：我們在考慮要建一個閉關中心。
聖嚴：閉關中心是一個精神中心，它需要有帶領的老師，沒有老師負起專責，閉關中心沒有領導中心，就沒有精神寄託。如果是讓修行者自己在那邊閉關，也很好，但不是最好。
殷琪：我們想的是，讓比較有修行基礎的人來。
聖嚴：在台灣已有很多佛教道場這樣做，南投埔里、台東、花蓮都有。閉關者需求的物質條件相當清簡，可能在山裡住上幾年也不下山，問題在於有沒有意義？過著隱士的生活，對他們自己當然是好，但對社會究竟有多大的用處？要考慮這個問題。
閉關可以採取階段性計畫，閉關一到三個月，或者半年，最多三年，就必須出關回到社會，如此對人群才有影響力。現今能夠住上三年的人，不簡單。有能力的大忙人，大概也沒有時間住上三年；至於懶人修行是修不成的。忙人修行比較容易得力，懶人修行只是浪費生命，即使在山裡閉關，也是閒著無作為。
內心的煩惱重，一入社會煩惱都來了。我們要練的禪修工夫，是進入社會不受煩惱所染，身心不受障礙所擾，這可以練成，但要有人指導，如果妳那想建閉關中心，未嘗不可，不過需找真正的禪修老師來指導。
殷琪：「最近我去印度聆聽達賴喇嘛的法會，體會到我們想太多、不知足。」
殷琪：最近我去了一次印度，聆聽達賴喇嘛的十輪金剛法會，有些寶貴的體驗。同時，有機會去經歷缺乏已然習慣的物質生活，這種經驗在修行上是有幫助的。相對而言，台灣環境好，我們對生活的方便習以為常，一按開關就有電，一開龍頭就有水，要是燈泡壞了、水小了，就起煩惱了。師父常說，不必想太多，好好修行就對，此行我的體會是，我們想的太多，擁有的卻不知珍惜，若能真正過些生活不便的日子，反而對於靈性修持有所助益。
聖嚴：富貴學道難，在物質生活富裕之下，煩惱多些，因為欲望永遠無法滿足。然而當物質生活貧乏，誘惑減少了，連希求方便的念頭也不易產生。如果富貴中人能覺知煩惱、感悟欲望讓自己痛苦，這是一種反省的智慧，由此能帶動學道的願心，追求解脫。
釋迦牟尼佛本是一國王子，足可盡享物質榮華，但由於他的反省，而求道成佛。佛陀的在家弟子中，頗有一些富甲天下的人，他們之所以追尋修行方法和觀念，是因為發現，當物質條件缺乏時生活不便，但物質條件具備時又永不滿足，那怎麼辦？唯有從內心調伏。
釋迦牟尼佛時代，有許多修苦行的人，他們覺得快樂。為什麼日子過得富貴卻不快樂，自討苦吃反而快樂？因為存乎道心。在台灣，生活環境容易形成干擾，物質條件是一種不得不要的束縛，所以，偶爾過一段修行生活，可以體驗從物質環境中解脫的自在。
殷琪：師父的意思是，在富貴中修行還是有其力量，只要自己具足反省的能力，每天都有修行功課。
聖嚴：修行功課一如晨起盥洗、飯後潄口、睡前沐浴等生活習慣，幫助我們身心安然。在家人公私兩忙，貴在時間安排，寺院裡同樣諸事繁多，但仍需修行打坐、早晚定課。
殷琪：「有一種苦，我非但無法處理，又經常製造更多的苦。」
殷琪：我第一次向師父請法時，曾經請教過佛教最核心的思想，師父提及「苦集滅道」。我覺得佛法的微妙，在於令人經常覺得有如剝香蕉樹皮般，一層更深一層。從過去以來，我始終覺得自己懂得什麼是苦，比如看到親人的生病、往生，人生中的無常、不確定感，因無知而產生的貪念、執著等，這樣的苦似乎容易理解。但還有另一種苦是，非但無法處理，我們又經常製造更多的苦，似乎完全無法控制。這兩種苦，是不是有不同的層面？
聖嚴：一是苦的現象，另一是苦的原因。我們凡夫通常只知道苦的現象，能夠體驗以及觀察；但對苦的原因，往往不去追究，也無法了解，因此叫做迷，叫做愚痴。明明知道在生命的過程中常常有苦有難，諸如親人老病、逝去，或者自己的財產、名譽、感情產生衝突與消長狀況時，就會覺得很苦。然而，人們往往不願面對或承受不了苦的事實，因而心理產生抗拒、怨恨、不平衡，當希求克服的心態出現時，就苦上加苦了。就在苦上加苦時，經常毫不自知、無法控制，因此叫做愚痴。知道苦的事實，但無法覺察苦的原因，又製造了加倍的苦因，那就苦不堪言，苦海無邊了。
如果能夠覺察這都是來自自己的愚痴，那就悟了，不會再被苦的事實所困擾，而從苦中得解脫。苦的事實同樣還在，親人的病、傷、亡，面對這種事實，要處理但不需要痛苦，那麼苦就不存在了。
