正如外界預料，被控利用一氧化碳協助病患自殺的凱沃基安醫生(J. Kevorkian)，三月八日被美國密西根州陪審團判處無罪。幾乎成為安樂死同義詞的凱沃基安，聆訊後用一貫的堅決口吻說：「這不是我個人的勝利，而是美國人權的勝利。沒有任何法律能判決悲憫有罪。」
凱沃基安自一九九０年發明「自殺機器」至今，已協助二十七名病患結束生命，博得「死亡醫生」之稱。他雖然屢次被起訴，行醫執照也被吊銷，但年近古稀、白髮清瞿的凱沃基安，不惜豁出個人安危，與法律周旋到底。他使安樂死打入主流政治議題，受他的影響，美國陸續有許多州舉行公民投票，決定是否讓醫生協助自殺合法化。
安樂死和墮胎一樣，關係到生命自決權。自從墮胎合法化後，安樂死就成為美國國內新興的人權戰場，許多反墮胎團體紛紛把砲口轉向它。
安樂死的洪流
多項民意測驗顯示，近年美國民眾贊成安樂死合法化的比例，已經突破六成。這與人口結構高齡化、醫療費用高漲、愛滋病及老年痢呆症患者激增都有關係。而醫學進步，使垂死的時間及其痛苦大為延長，也造成許多人寧可求得好死，不願賴活。
在病患的需要壓力下，法律禁歸禁，醫生做歸做。二千五百年前希臘醫學之父希波克拉提斯定下的醫師誓約：「不得提供致死藥物給任何病患」，已抵擋不住這股時代潮流。
大多數美國醫生已能接受「消極的」安樂死，亦即拔掉人工維生設備，讓病患自然死亡。而據「新英格蘭醫學期刊」最近對奧勒岡州所作的抽樣調查，更有七%的醫師承認做過「積極」的安樂死，私下開藥方供病患自殺。
凱沃基安與這些人不同的是，他是第一個敢公開挑戰法律禁令的醫生。
一九九０年，凱沃基安利用跳蚤市場買來的二手零件，拼湊出使他聲名大噪的「殺人機器」(見圖)。
這部小巧的機器，由三個點滴瓶和定時器組成。第一個點滴瓶裝生理食鹽水，作為注射的稀釋液。第二個點滴瓶裝麻醉用的硫噴妥鈉，有一個紅色開關，由病患親手開啟。待病患陷入昏迷後，定時器會自動啟動第三個點滴瓶，注人氫化鉀，使心臟停止跳動。短短幾分鐘內，病患便可毫無痛苦地離開人世。
第一位登門求助者，是五十四歲的高中教師文德金女士。
艾德金一直是個熱愛生命、享受生活的人。生龍活虎的她喜好登山、玩滑翔翼，長笛更是拿手。然而，中年以後，她發現自己愈來愈記不得長笛曲譜，檢查後才曉得罹患無藥可醫的阿茲海默症。
決心不讓痴呆症「一層層剝掉」的艾德金，透過廣告找到當時窮途潦倒的凱沃基安。為了避免被房東攆走，凱沃基安在他的老爺貨車上，克難完成安樂死。
密西根州政府旋即吊銷他的執照，讓他無法買到殺人機器所需的硫噴妥鈉，而後以謀殺的重罪，將他移送法辦。
然而，殺人機器在設計上，刻意交由病患自己按下致命的開關，因此凱沃基安的謀殺罪名無法成立，只能算是「協助自殺」。既然自殺無罪，協助自殺當然更無罪。
密西根州議會亡羊補牢，緊急通過一道為凱沃基安個人量身制訂的臨時法令，明文規定協助自殺者要坐四年牢。密西根最高法院也祭出英國殖民時代的不成文法，裁定協助自殺行為觸犯重罪。
凱沃基安對法律視若無睹。他改用一氧化碳當毒劑，繼續我行我素，甚至每次作完安樂死，立刻「囂張」地召開記者會，或接受脫口秀節目訪問而陪審團也一再判他無罪開釋。
被「處死」的病人
凱沃基安儼然以死亡教主自居，四處傳播安樂死的福音。在許多難忍疼痛噬嚙的重病患者心目中，他可比耶穌基督，為解救世人苦難，不惜自己釘上法律的十字架。有些求死意志不堅的病患，受他感召或洗腦後，竟也播然甘願為安樂死的聖戰殉教。批評者指他有鼓勵自殺之嫌。
一般認為，安樂死縱使合法化，嚴格的把關程序仍不可少。例如要有兩位以上專業醫師背書，證明病患活不過半年，以免執行安樂死的人基於本身利益，浮濫協助自殺。
然而，凱沃基安卻單憑個人自由心證，他經手的個案，大部分都末達安樂死的門檻。
例如艾德金女士的阿茲海默症，尚屬早期輕微階段；自殺前幾天，她還在網球比賽中打敗她的兒子。另一位女士，抱怨骨盆劇痛，但解剖報告發現她身體無恙，純粹是心理作祟。
凱沃基安甚至不無擅自「處死」病人之嫌。
某個反墮胎團體，長期不動聲色收集凱沃基安扔掉的垃圾，想找出對他不利的證據，結果由一份作廢的文件中赫然發現，某位病人在安樂死進行到一半時，要求凱沃基安停手，他竟不予理會，逕讓病人送命。
美國醫師協會譴責他為安樂死運動立下最壞的榜樣，安樂死團體也紛紛跟他劃清界限。華盛頓州原本可望開放安樂死合法化，卻受他之累，在公投中飲恨被否決。
隨著凱沃基安生平事蹟逐漸曝光，人們赫然發現，他的人道悲憫外衣下，包藏的竟是冷血變態的嗜死癖。奉他為安樂死運動象徵，無異是一大諷刺。
凱沃基安從小目睹親人早逝，使他對死亡既畏怖，又好奇。他一頭栽進病理學的領域，醉心研究死亡。
在醫學院師長眼中，凱沃基安堪稱天才。但令人費解的是，他經常喜歡背著相機，出人重病病房，拍攝臨終者的眼睛。凱沃基安後來解釋，他是想從瞳孔的變化，捕捉生命現象消失的剎那。
死亡教士其來有自
執業後，凱沃基安開始對早期法國及納粹德國留下的活體實驗紀錄產生興趣。他投稿給醫學期刊，大力鼓吹利用死刑犯來試驗有爭議的藥物或手術。尤其死囚「原封不動，活生生的大腦」，是探索犯罪心理的絕佳材料，不可暴殄天物。
在一篇報告中，凱沃基安興致勃勃描述，十九世紀法國醫生如何守候在斷頭台下，忙不迭拾起死囚落地的腦袋，詰問是否還有聽覺。另一篇報告中，他則轉述納粹軍醫如何把集中營的猶太人推人冰水，觀察人體凍僵的速度。他的結論是；這類實驗不能說對人類沒有貢獻。
一九五八年，不甘紙上談兵的凱沃基安，果真說服一名死刑犯接受人體實驗。這件消息被他服務的醫院知悉後，立刻將他開革。
越戰轉熾時，曾在韓戰期間擔任軍醫的他，認為大顯身手的機會來了。他從二次大戰蘇聯紅軍的戰地紀錄中發現，蘇聯軍醫為解決血荒，曾經把剛陣亡者的血液輸給傷兵。凱沃基安如法炮製，未料把肝炎病毒傳染給接受死人血液的實驗對象，他也難逃被醫院革職的命運。
一九八五年，凱沃基安搬回密西根州。他一文不名，唯賴社會救濟金與罐頭度日。人生的落拓，使他滿腹憤世嫉俗，思想益趨極端。
凱沃基安對活體實驗仍不死心。死囚已提不起他的興趣，他開始動安樂死的腦筋。在一份藉藉無名的德國醫學期刊上，他主張舉凡腦死者、植物人及精神病患，都可作為人體實驗對象，然後給予安樂死。「我敢大膽說，這些實驗結果，必可推翻現今所有醫學其理。」凱沃基安彷彿從安樂死中，瞥見自己反敗為勝的最後寄託。
他迫不及待接洽全美最大的安樂死團體「長青樹協會」，提出合作開設自殺診所的構想，遭到回絕。正在山窮水盡之際，該會會員艾德金女士找上門。一夕之間，凱沃基安戲劇般暴得大名。
人生種種挫辱，使凱沃基安種下強烈的被迫害情結，和敵視體制的心理。成名後的他，就像小說中的基度山伯爵，充滿報復念頭。他故意把安樂死病患屍體，載到法醫家後院或醫院門口，羞辱司法及醫療體系。他還表明，縱使安樂死合法化，他也無意遵照這些程序。
誰被犧牲了？
無論行為是否可取，凱沃基安無疑喚醒美國大眾對死亡權問題的重視。
贊成者認為，安樂死早就是既存事實。與其聽任病患求助不合格的醫生，或醫生對上門者來者不拒，不如逕予合法化，以納入管理。
但反對者憂心，一旦敞開合法化的大門，恐怕就像打開潘朵拉的盒子，後果難以收拾。
想當初，墮胎剛合法化的時候，非遭到強暴及亂倫不得適用，限制何嘗不嚴，如今卻滿街氾濫。安樂死若合法化，難說不會重蹈舊轍。
對社會弱勢者來說，安樂死有可能從「死亡權」，演變成「死亡義務」。為了不給家人增添經濟及照顧的負擔，若有安樂死可供選擇，窮人、老人和婦女極可能被迫「自願」犧牲，放棄就醫機會。
民意調查顯示，有七九%的美國年輕人，贊成醫生協助末期病患自殺，但老年人只有五三%支持。同樣地，白人贊成的比例，也超過黑人兩倍以上。這種鴻溝，正說明弱勢族群擔心自己會淪為安樂死的祭品。
二十多年前，「臨終安養」運動開始在美國萌芽。它的出發點一如安樂死運動，在於減少末期病患不必要的痛苦。但差別是，安樂死要讓人好死，臨終安養要讓人好活。
臨終安養運動認為，絕大部分疼痛，只要醫師有心，其實都可利用藥物控制。然後多管齊下，配合居家看護，減少住院的昂貴負擔；親友給予情感支持，袂除精神抑鬱，病患當無必要尋求安樂死的廉價解脫。
若有安樂死作為選擇，醫生可能輕易便放棄救治希望，甚至以讓病患少受活罪為由，主動扮演創子手角色。
荷蘭在開放安樂死之後，根據官方調查，有超過半數案例，醫生根本末告知或徵求病患同意，便擅自執行安樂死。
安樂死運動所爭取的生命自決權，最後是否會落入醫生之手，任憑醫生判生判死，顯然是一大考驗。
