戰爭是絕對的惡嗎？大規模殺戮是可允許的嗎？

時至今日，全球依然戰爭不斷。戰爭可說是人類最大的惡行，那麼為戰爭背書的哲學理論是什麼？追求永久和平的哲學理論又是什麼呢？

蘇格拉底：二十世紀是全世界都成為戰場的世紀。但即便到了二十一世紀的今天，戰爭仍未消失 —中東、俄羅斯與烏克蘭依然存在紛爭。從古到今，人類的歷史可說是戰爭的歷史。若能不發生戰爭當然最好，但戰爭可以避免嗎？老夫想請諸位針對這點大肆討論一番。

霍布斯：談談也無妨。我認為在此之前，有必要先思考人類的本性與鬥爭性，由此探討人類為何會發生戰爭。

蘇格拉底：人類的本性與鬥爭性？確實，你在前一回合的討論中提過，社會誕生前的自然狀態，就是「萬人對萬人的鬥爭」，人類在此狀態中彼此競爭。換句話說，人類原本就是一種會理所當然發動戰爭的生物嗎？

霍布斯：沒錯。不過，這是為了自我保存的正當鬥爭。人類天生就懂得保護自己的生命、擁有「自我保存的權利」。這種自我保存，正是人類所掌握、至高無上的自然權。

自然權

一般指的是人類與生俱來的生命、財產、自由等不可損害的權利。這種關於權利的思維，影響了歐美的公民革命。

盧梭：您的意思是，為了保護自己，做什麼都可以嗎？

霍布斯：沒錯。請你思考國家形成前的自然狀態。人們只能自己保護自己。這種狀態即可稱為戰爭狀態。沒有國家與法律的世界裡除了存在源源不絕的恐懼，還有暴力帶來的危險性。生活在這種世界中的人類，不僅孤獨、貧窮、骯髒、殘忍，而且壽命很短。

盧梭：真是悲慘的世界觀啊。您的意思是，人類原本就生活在戰爭狀態下嗎？

霍布斯：是的。人類不擇手段想活下去的自我保存權，就是所謂的「自然權」。人們為了確實保障自己的性命，透過群體間的共識與契約建立社會，並且將權利轉讓給比自己強大、帶給自己恐懼的君主與國家，展現自我保存的決心。而我所謂的「戰爭」，原本指的就是「自我保存」。

盧梭：我同意人類將「透過契約建立社會」做為自我保存的手段，因為我原本就認同社會契約，還寫了《社會契約論》這本書。但是，人類最初的行動原理，真的只有「自我保存」而已嗎？如果人類只根據這項原理行動，地球上的人類應該早就滅亡了。

霍布斯：為什麼這麼說？

盧梭：因為人類在擁有生活智慧、產生弱肉強食的觀念後，才造就了社會不平等與競爭。

社會不平等

如本文所述，盧梭主張不平等並不存在於自然狀態的最初階段。這是盧梭在一七五五年發表、討論人類不平等起源的著作《論人類不平等起源》中發展出來的概念。

霍布斯：所謂「生活智慧」是指什麼呢？

盧梭：就是「迴避自然帶來的痛苦」的智慧。人類因為獲得了這種智慧，所以地位變得比動物優越，也有了自尊心。這種自尊心使人類進入相互競爭中。如此一來，人類在面對他者時，就會判斷對方是值得信賴還是必須警戒。這就是契約概念的起源。

霍布斯：原來如此，我對此沒有異議。

盧梭：到了下一個階段，人類開始擁有家庭與私有財產，進而發展出共同體與分工。共同體形成後，獲得尊敬被視為有價值的事情，不平等也因此誕生；分工則導致財富集中，創造出不平等與貧困。即便到了二十一世紀，也因為職業這種分工形式，形成了年收入與狀態的差距。

分工

盧梭認為，分工源自於農業與冶金（金屬的開採、精製與加工）的發明，而農業與冶金也大大促進了私有財產制產生的不平等。另一方面，十八世紀的經濟學者亞當．斯密則主張「分工的效益」。

霍布斯：你的意思是，私有財產反而建立了一個會產生不平等與競爭的系統嗎？

盧梭：在您所說的自然狀態下，原本不存在人與人之間的從屬關係，也沒有競爭與戰爭。但人類還不是像現在這樣活得好好的？這不就是因為除了「自我保存」外，人類還有「憐憫心」嗎？簡單來說，「憐憫心」就是關懷他人。人類不只在意自己，也會關心自己以外的人，正因為如此，才能在自我保存的同時，也採取盡可能減少他者犧牲的行動。

霍布斯：不，沒有這回事。你似乎太輕視人類的欲望了。比如我們兩個人被關在一間什麼都沒有的房間裡三十天。假設在房間裡發現了一瓶可樂，你想會發生什麼事呢？

盧梭：一瓶可樂？

霍布斯：我們兩人會在自我保存本能的驅使下，搶奪那瓶可樂，陷入鬥爭狀態。這就是「萬人對萬人的鬥爭」。你覺得這樣的鬥爭是錯的嗎？我認為這樣的鬥爭狀態才是自然狀態下的人類本質。