去年，一本詳細指導人們如何結束生命的書－－「最後出路」(The Final Exit)，在美國高居「指導類」書籍排行榜第一名達數週之久；推出不到四個月，一版四萬一千本即銷售一空，還有十五萬份訂單等著要書。
美國國會則通過了一項「病人自決法案」(Patient Self-Determination Act)，自去年十二月一日開始生效，規定醫院必須和每一位人院病人討論「生存意願」，病人有權決定自己的生命在何種情況下可以結束。
爭取死亡權利
無法選擇自己生命起點的人類，似乎愈來愈希望保有決定生命終點的權利。儘管爭議不斷，爭取死亡權利的人都逐漸由少轉多，由私下轉為公開，由討論轉為行動。
「最後出路」裡列舉了十八種合法藥品的致命劑量，並為病人設想各種情況，以順利執行死亡，甚至希望醫護人員共同參與。作者德瑞克．韓福瑞指出他的寫作動機在於，當絕症患者不再有任何痊癒希望，「合適的藥物可以協助人們平靜地放棄生命，不須繼續忍受病魔的折騰；而當病人希望結束生命時，醫護人員最能幫助病人減輕痛苦。」
「病人最擔心的就是，死亡會是痛苦而漫長的過程，」匹茲堡大學醫學倫理中心主任亞倫．麥索表示，「這本書讓爭取死亡權利的行動，走入一個新階段。」
許多書店指出，買「最後出路」的多半是老人、醫護人員，或愛滋病患者。
將餘生用來爭取死亡權利的韓福瑞，目前還擔任「漢拉克協會」(Hemlock Society)的執行長。一九八０年代成立的漢拉克協會，目前有三萬八千名會員；該協會的宗旨是：「尊嚴地死」(Death With dignity)。
究竟人是否有選擇死亡的權利？這是個牽涉到道德、情感、法律、社會倫理等等層面的沈重課題。
一九七五年時，蓋洛普民意調查中，只有四一%的美國人認為，沒有治癒希望的病人有權結束自己的生命；一九九０年時，持這種想法的人已有六六%；同時，有八四%的人表示，如果他們的生命已經無救，而必須藉助藥物或機器維持生命現象，他們寧願放棄醫療，接受死亡。
徘徊生死間
醫學界對「死亡權利」的議題，有著更多的矛盾。「我們的職責是要協助病人維持生命，減輕病痛，」美國醫藥協會副主席，同時也是外科醫生的羅伯，麥阿費說：「理想的狀況是兩者都能兼顧，然而，當情形不是如此時，我們的確很掙扎，究竟是讓病人繼續忍受痛苦但保有生命，還是讓病人放棄生命，了卻痛苦。」
美國醫藥協會理事朗尼．布瑞斯托認為：「如果醫生右手幫助病人維持生命，左手卻讓病人放棄生命，一定會破壞病人和醫生之間的信任關係。」
除了病人以外，病人的家屬同樣意見紛紜，特別是當病人已失去意識時。有些家屬抱怨，自己親人的生死都決定在醫生手裡；見到親人插滿管子等待死亡時，抱怨醫生為什麼要讓病人活得那麼痛苦；然而，如果醫生放棄救治，也會有家屬責難醫生失職。
當討論愈來愈多，愈來愈公開，「尊重死亡權利」的呼聲愈來愈高張後，美國國會議員擬出了「病人自決法案」，企圖在法律上保障人們選擇死亡的權利，同時降低爭論的熱度。
去年十二月一日，這項法案終於由國會通過A開始生效。所有參與民眾醫療保險的醫院(佔全美醫院九五%)，都必須遵守這項法案。
無論病人到醫院去接受心臟手術，或者只是做簡單的健康檢查，都會拿到一份備忘錄，提醒他；當病情無法救治時，他有權拒絕各種維持生命的醫療行動。除了醫院以外，其他安養院、家庭診所，及醫療體系中的所有單位，也都必須遵循這項措施。
法案中規定，病人有權指定一個代理人或代理機構，替他們決定就醫意願；病人也可以明確在「生存意願書」中載明，當病情惡化到必須採取某些醫療措施才能維持生命時，他們情願結束生命；比如有些人可能要求醫院盡力救治，而有些人可能要求，如果生命必須靠氧氣罩、餵食管維持時，他們將放棄生命。
醫生建議病人最好在病情還不嚴重時，就和醫護人員詳細討論，了解醫生每一次醫療措施的危險性及可能的好處，然後經過理性而仔細的考慮，填寫「生存意願書」。
對於鼓吹人類有選擇死亡權利的人而言，「病人自決法案」或許猶有不足，因為「生存意願書」僅容許病人被動地拒絕醫療，並不表示人們可以主動選擇死亡，而醫生協助病人「安樂死」仍屬違法？然而，其中「尊重死亡權利」的精神，都使這項法案在人類社會史上，別具意義。
誰能來去無牽掛？
只是，死亡從來不是件容易面對的事，儘管理性的高度發展使人類願意正視死亡，安排甚或決定自己生命的終站，然而，人類更是情感的動物，又有誰能真的「來去無牽掛」？
