把手段當成了目的，是一般人常常迷失生命方向的原因，也是之所以會煩惱的重要原因。佛陀的「四諦說」，其實是要提醒人們不要迷失在各種手段的雜草裡，而要回到生命的根本上來。在《金剛經》裡，佛陀更進一步，認為修行者執著於各種修行手段，也是一種障礙，一種煩惱。（本文節錄自《不焦慮的活法：金剛經修心課》一書，作者：費勇，高寶出版，以下為摘文。）
把修行的方法看得很重，停留在那個形式的上面，而忘了修行的真正目的。也是一種執著，和執著金錢、美女沒有什麼兩樣。
所以，就如莊子提醒人們得到了魚就要忘掉捕魚的工具一樣，佛陀再三告誡他的弟子，他自己所說的佛法對於修行者來說，就好像渡河的筏，過了河登上岸就要捨棄。
那麼，如何做到登上岸就捨棄呢？ 佛陀提出了一個革命性的修行原則：手段即目的。
其實並沒有什麼橋樑，每走一步就已經在彼岸。以佈施為例，復次，菩薩於法應無所住，行於佈施。
這是佛陀對於須菩提「云何應住？ 云何降伏其心？」的進一步回答，特別強調了菩薩不應該以執著的心態去佈施。
佛陀並沒有說不需要佈施，他說的是：菩薩於法應無所住，行於佈施。佈施是必需的，一切的修行，都必須借助行為而達成。或者說，一切的修行都需要一定的工具，比如像車那樣的工具。
佛教有所謂「三乘」的說法，「乘」就是車的意思，三乘就是三種通行的車。第一是聲聞乘，也叫小乘，透過領悟「四諦說」而證得阿羅漢果；第二是緣覺乘，也叫中乘，透過領悟「十二因緣說」而證得辟支佛果；第三是菩薩乘，也叫大乘，透過空性的領悟而證得無上菩提。
三乘各有自己的修行方法，大乘的修行方法主要有六度〈又叫「六波羅蜜」，意思是六種到彼岸的方法〉：佈施、忍辱、持戒、禪定、精進、般若。
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佈施是一個起點，最終的目的是解脫
佛陀在「行於佈施」之前，有一句：菩薩於法應無所住。他的意思是，菩薩應該以不執著的心態去佈施。佈施的目的是為了不執著，為了解脫，而佛陀又說你必須用不執著的、解脫的心態去佈施。
在這句話裡，佛陀顯現了他獨特而偉大的思想方法：手段就是目的。
佈施是起點，同時，在這個起點上，你已經達到終點。因此，佛陀所提出的六度，並非意味著，你必須先修習完佈施，然後去修習忍辱，然後去修習持戒、禪定、精進、般若，然後到達解脫。
佛陀完全不是這個意思。他的意思是，在每個階段上你都可以，而且必須進入最終的目的，佛法的修行和英語的學習，從一級到六級完全不一樣，知識的積累可以分成一個一個的階段，但智慧的開悟則是另一種更深刻的學習，是整體性的，是同時性的。
回到佈施。佛陀說，不執著於色而佈施，不執著於聲音、香氣、味道、觸覺而佈施，總之，不執著於相而佈施。
為什麼這樣說？ 因為一般修行的人在佈施時容易產生憐憫心，以為佈施的對象比自己貧窮，也容易以為自己在積德而希望獲得回報，等等。
佈施是一個實際的行為，簡單地說，只不過把自己的東西施捨給別人的行為。比如最經常地把自己的錢給一個乞丐，最徹底的，出家人在出家前把一切的財物施捨給有需要的人。
為別人講解佛法，也是一種佈施，叫「法佈施」，給別人無所畏懼的勇氣，也是一種佈施，叫「無畏佈施」。
無論怎樣的佈施，都是一種實在的行為，但佛陀說必須做到無相，才是真正的佈施。
無相佈施當然不是不佈施，而是佈施的時候，不執著於佈施這種行為，不執著於我是佈施者他是接受者這樣的分別，沒有任何的要求得到回報的意識。
只是很自然的行為，很自然的捨棄，當你把錢佈施給一個乞丐的時候，你並不覺得他是乞丐，他只不過是和你一樣的人類，也不覺得你的錢有多麼重要，你給予他，就像太陽發出光芒一樣，照耀任何可以照到的地方。你就在那一個佈施的時刻裡得到解脫。
忍辱、持戒等等，也是一樣，在你忍辱的時刻，在你持戒的時刻，你並不是在積累、在等待，而是在當下，你就不執著於忍辱或持戒本身，當下就達到那個最終的目的：解脫。因為解脫而自由地活著。
這是《金剛經》發出的偉大資訊，修行不是一個漫長的過程，不需要等待，而是當下就可以達成，當下你就是一個自由的人。在無論哪個修行階段，你都可以直接抵達終點。
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