台大新任校長李嗣涔教授對「特異功能」的偏好，使他成為近日輿論的焦點。宗教信仰是不是非得歷經科學驗證才算「不迷信」，答案明顯是否定的。但在信仰的範疇中，科學是否完全無立足之地？這好像也不一定。
前些時候，美國麻省理工學院舉行一場「探索心靈」研討會，參與討論的除了達賴喇嘛等佛教界人士外，全是神經科學和心理學家。這場盛會是由尼泊爾雪謙寺的僧侶李卡德博士（Matthieu Ricard）發起。
李卡德出家前是法國巴士德研究所的博士，在一個特殊的機緣下接觸到佛法而決定出家。他父親是位知名的哲學家，父子間曾有一段非常有趣的對話，出版成《僧侶與哲學家》一書。前幾年李卡德與一位天文物理學家的對話也出了書：《僧侶與科學家──宇宙與人生的對談》。
李卡德對佛教修行在人體產生的一些生理／心理的變化，一直不減「科學家」的好奇，總想找出一些現代神經科學或心理學的根據。他和美國威斯康辛大學的戴維森教授合作，用最先進的「核磁共振」儀器來探討佛教冥想對心智的影響。
事實上，許多佛教修練經驗的宣示經常與正統神經科學的看法有別。但是現代偵測腦部活動的儀器日新月異，利用這些儀器，科學家應該有機會驗證佛教修練對人類心智究竟產生哪些影響。由此可見科學與宗教之間仍然有一線交會的可能。那麼李教授的特異功能研究，究竟出了什麼問題？
台灣的問題是當前社會正處在一股靈異的風潮中，這股靈異風潮無一例外地都穿上了「科學」的外衣：五花八門的能量與磁場，使得一切疑難雜症無不迎刃而解。當社會上充斥著這些披著「科學」外衣的怪力亂神時，真偽科學的分辨就顯得更重要了！
其實科學與宗教都是人類在尋求瞭解自己處身世界所發展出的體系。但是科學會遵循一套公開運作的法則為之，因此所產生的知識比較具有普遍性。但受限於測量工具，所有的科學知識都有其局限：超越工具測量範圍之外的現象，科學是無法討論的。
因為科學有這種特性，使得我們對真偽科學的分際就有相當明確的判準依據。譬如說：李嗣涔教授可以量測氣功師父入定時腦波的變化，因為很多氣功師父可能都有類似的反應，那麼我們說這個現象應該是可以從事科學性的探討。但若有人說他可以元神出竅吸取日月精華等等，除非他或有類似經驗的人，願意在有公信力的學術機構接受測試，否則純屬個人經驗，很難在科學探究的公眾範疇裡站得住腳！
有些人的確會表現一些個人獨特但無法與他人共享的經驗，對這些經驗的探索就更需要謹言慎行，免得讓「無知」的大眾以訛傳訛，最後讓嚴謹的科學判斷失去表白的舞台！（作者為長庚大學生命科學系教授）
