對於無緣習佛的人，「生」和「死」是絕對的兩極，「生」是喜悅，「死」是哀傷；「生」是希望，「死」是絕望。看看醫院中，產房傳出嬰兒的第一聲啼哭，大家會向家屬道聲恭喜；病房傳來病人的死訊，朋友會安慰家屬節哀。
對於深諳佛法的人，「生」和「死」是連續的、循環的，是大自然的法則。因此，生不足喜，死不足憂。
印順導師一生多病，生病對他是生命的常態，他還自諛，「一點小小因緣，也會死去的」，然而在他的自傳《平凡的一生》中，他對生死卻有不凡的看法，「於法於人而沒有什麼用處，生存也未必是可樂的；死亡，如一位不太熟識的朋友，他來了，當然不會歡迎，但是也不用討厭。」
他更用做生意來比喻生死循環，「一年結束，一年開始」「年年如此，並不是結帳就完結」。
最近讀到王端正的新書《生命的承諾》，更體會佛家對生死另有一番詮釋。
王端正原是一位傑出的新聞人，他當過《中央日報》的總編輯，對這個社會有敏銳的觀察，這本《生命的承諾》就是他潛佛中對「生命」做了深刻的澈悟。他談的「生命」，是包括了：生命的法則、生存的意義和生活的價值。不僅如此，他還從個人的「生」推展到社會、國家的「生」。
生命中的緣起緣滅、變化無常固然重要，人的生存應該有什麼樣的意義？人究竟該過什麼樣的生活？恐怕是一個更值得深掘的本源。
《生命的承諾》一書中，作者對「取與捨」、對「天安」、對「未來」、對「承諾」等等的看法，讀來令人感慨：
——要看一個人的生活品味，就看他對食、衣、住、行、育樂的取捨；要看一個人的道德高低，就看他對仁與不仁、義與不義、廉與不廉、苛與不苛的取捨。
——天安不如國安，國安不如民安，民安不如心安。
——不要做個執著過去的痴人，不要做個坐等未來的愚人；把握能抓住的現在，我們就是智人。
——多愁善感是生命的浪費與精神的消耗，具慈悲與智慧的人都不會在感懷中蹉跎一生。
——小女孩背弟弟，不覺得重，因為她背的是愛；愛沒有重量，愛不是負擔。
在這個社會價值混亂、是非錯置的年代，人對自己的生命能許下什麼樣的承諾？人對自己的生存能總結什麼樣的意義？是不是如印順導師所說，「於法於人沒有什麼用處，生存也未必是可樂的」？
