日本的東方學泰斗中村元曾經問道：何以印度佛教東傳中國後，面貌不變？他認為關鍵在於佛經被大量譯為漢文。
在小乘佛教流行的南亞國家，僧侶傳統上直接沿用巴利文的佛教原典，但中國卻完全仰賴譯經。結果，漢文大藏經中收錄的佛教典籍，比世界任何其他語言的版本都來得豐富。許多在印度本土早已亡供的佛經，那能在漢文大藏經中找到。
然而，中村元校勘發現，漢譯佛經與其說是翻譯，不如說是譯者的個人創作。反觀藏文的大藏經，則是極忠實的直譯，幾達「讀譯文即能想定原文」的程度。
更可議的是，佛經一旦譯出，便被中國人奉為定本，絕少重譯。千百年來，這些與原典有所出入的譯本積非成是，中國佛教也就與原始佛教漸去漸遠。
基督教的聖經也有類似情況。目前流傳最廣的和合本，是本世紀初葉，傳教士廣納中國大江南北語言所譯成。當年，它曾開創中國白話文學的先河，如今讀來，文字卻給人脫離時代的感覺，更遑論夾雜諸多舛誤。
徹底改變的「納容本」
直到一九七０年代後期，聖經才有現代中文本問世。但和合本仍然風行不輟，因為許多人背熟了它的譯文，寧可繼續定於一尊。更何況，現代中文本被批評為譯筆過度自由發揮，達雅勝於信實。
對比於中文聖經方朝第二代譯本蝸步推進，西文聖經早不知經歷幾代更迭。中文聖經，足足落伍了一大截。
以英語國家來說，十七世紀初英王詹姆士一世，詔令纂譯的欽定本聖經，被譽為英語文學最高傑作，統一英文聖經將近三百年。
但到了十九世紀末葉，隨著古代聖經抄本相繼在中東和北非出土，語言學者對聖經使用的古希伯來文及巴蘭文，理解也日新月異。欽定本因而失去權威地位，聖經英譯進入百家爭鳴的局面。
現今通用的英文聖經，超過四十種譯本；根據不同傳教對象的需要，又分裝成五百多種版本。
它們的譯風雖然各有千秋，但大致不脫兩個共同方向：內容方面，隨時跟上最新的語言學及考古學進展；文字方面，務求將聖經的古代語言，轉換成最淺白的當代語言，同時儘量保留欽定本優美的莎士比亞文風。
生生不息的譯經事業，使出版市場恆保需求。據統計，美國家庭平均擁有三本聖經，每年創造五億美元的銷售額。發行聖經，成為教會宣教的重要財源。
去年堪稱聖經英譯大放異彩的一年，單單美國便有五本新作問世。其中最引人側目的就是牛津大學出版的「納容本」，和猶太學者佛克斯(E. Fox)翻譯的舊約「摩西五書」。它們另闢蹊徑，儼然開啟譯經的新紀元，卻也招來毀譽兩極的評價。
納容本顧名思義，旨在矯正聖經一切歧視特定對象的用語，讓聖經能包納萬民。它可說是「政治正確」運動在宗教領域最極端的表現。
撇開教義不論，聖經部分文字，確實有歧視之嫌，令傳教工作橫生困擾與阻力。例如：
「婦女在聚會中要安靜，她們不可以發言。如果她們想知道什麼，可以在家裡問丈夫。婦女在聚會中說話，是可恥的。」(哥林多前書)
「女人要一味順服。我不准許女人講道，或管轄男人；她們要沉默。因為上帝先造亞當，後造夏娃。被誘惑的不是亞當，而是女人；她被誘惑，違背了上帝的法律。」(提摩太前書)
目前最權威的「修訂標準聖經」及「新英文聖經」，一九九０年前後改版時，皆不惜酌情變造經文，以沖淡歧視女性色彩。納容本更激進，它要聖經徹底做到零歧視，令教會為之傻眼。
聖經也來大和解
舊約詩篇中，大衛王的禱辭：神的右手扶持我。納容本的譯者搖頭，判定冒犯了左撇子，改寫為「神強壯的手扶持我」。為了爭取新新人類認同，聖經中要小孩「服從」父母的字句，也被竄改成「留心」父母教誨。
納容本更不惜把神變性，以平衡聖經的父權調性。上帝不再是單數的天父，改為複數的「天父母」；耶穌則由天父之子，變為「天父母的孩子」，性別不明。
上帝被雙性化，天堂也得另鑄新名。好在不是由「天上王國」，變成拗口的「天上王／后國」，而是改稱聖域。
納容本刪去聖經中所有稱呼上帝為主人的字句，以免勾起上世紀白人領主附會聖經，為黑奴制度圓說的醜陋歷史。為了釋除黑人教徒對膚色的尷尬，原文用黑色比喻罪惡、骯髒、蒙昧的段落，也都更換形容詞。
新約聖經中，記載猶太祭司如何假借羅馬人之手，執殺耶穌的四福音書，尤其是約翰福音，被視為西方反猶太主義的源頭。納容本的譯者煞費苦心幫猶太人脫罪，加以刪改，謀求宗教大和解。
儘管納容本引起正統教徒鳴鼓攻之，認為譯者用自已的信念，竄改上帝的宗教。但它絕非矯枉過正的文字遊戲，而是迫切現實需要下的產物。
西方教會近年陰盛陽衰，男性教士青黃不接，女性進人神學院修習的人數則激增。部分教會拘泥於聖經文字，堅持不對女性開放擔任教士之門。聖經變通重譯，或許可打開人力斷層的死結。
矯正聖經的歧視性語句，也關係到遏止教徒流失的生存大計。
近年來，美國許多不滿聖經父權色彩的教徒，開始敬拜女神，背棄天上之父，與新時代運動及生態運動人士，共同皈依大地之母－－蓋婭女神(Gaia)，一時蔚為宗教新時尚。
而回教的崛起，更分走大量原來信仰基督、天主的黑人教徒。
北美最大黑人回教組織「伊斯蘭國」的奠基者麥爾坎X(Malcolm X)就認為，聖經專為白人統治製造白色神話。書裡與白色有關的一切都代表善，連耶穌也是白人；與黑色有關的一切都代表惡，造成黑人對白人充滿敬畏與欣羨，對自己的膚色則自卑、自恨。
麥爾坎X的父親生前是基督教浸信會的傳教士，因為鼓吹黑人獨立建國，遭到白人虐殺。他認為連他父親這麼堅定的黑人民族主義者，都不免被聖經洗腦，植入白色情結，遑論一般黑膚同胞。
麥爾坎X回憶，他小時候，父親最常教他唱的聖歌，就是「洗我雪白」。他在八兄弟姐妹中最得寵，原因是他膚色最淡。黑人父母在潛意識裡，總認為白小孩就是好小孩。
麥爾坎X故而疾呼黑人丟掉聖經這部「毒書」，阪依阿拉。
其實，其他宗教的「政治正確性」，不見得比聖經高明。但在高度多元化的歐美國家，聖經卻面臨非改不可的壓力。如何讓上帝的話語顧及人間公平，而又不損及義旨，顯然是一大智慧考驗。
聆聽上帝的直接曉諭
納容本是否能「統戰」弱勢族群，猶待考驗；但首先，全美教會會議已表明，拒絕認可其出版。
相對照下，佛克斯窮首皓經二十七年，始譯成的摩西五書，則大受推崇。「時代」雜誌形容，聖經新譯，能夠如此轟動視聽，堪稱前所未見。
不少聖經學者認為，過去一個世紀，聖經新譯走錯了方向。用現代通俗語言轉述神聖語言，固然有利傳教，卻使聖經日益平庸化，上帝話語的力度與奧深，也被稀釋如白開水。
佛克斯的獨門譯法，正是呼應這種想法。
千年來，聖經譯者講究的，無非忠實傳達經義。佛克斯並不以此滿足，他要重現聖經的語體風格，宛如直接出自上帝之口。
佛克斯認為，歷代譯本神韻失真，癥結在於聖經原是口語文學，用書寫文學的句法來譯，自然差之千里。
佛克斯捨棄傳統的散文體，改以詩歌體來捕捉聖經的口語特質。例如出埃及記裡的一段，舊譯是：「上帝聽見他們的哀聲，就記起他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。上帝看顧以色列人，知道他們的苦情。」佛克斯譯為：
「上帝聽見他們的哀聲，上帝記起他立的約 與亞伯拉罕 與以撒還有雅各。上帝看顧以色列子民，上帝知曉。」對原文節奏感、疊句法和語言力度的掌握，顯然勝過平鋪直敘的舊譯。
佛克斯把他的翻譯比擬為演奏家處理莫札特的交響曲。他不只要讓原義重現，更力求原音重現，讓人展讀英文聖經時，如聆二千年前猶太聖堂的希伯來文誦經聲。
連帶的，從上帝到先知、聖徒，也全盤易名。亞伯拉罕變成「亞弗拉罕」，摩西變成「莫誰」，亞倫變成「阿戎」，以求逼近原音。
「如果上帝在西乃山是用英語曉諭摩西，所言大概和佛克斯沒兩樣，」一名猶太學者讚歎道。「佛克斯已超越翻譯的層次，他簡直讓英文成為希伯來文的翻版。」
著名猶太神學家馬丁巴伯曾經感嘆，大眾越對聖經耳熟能詳，就越不可能真正去讀它。他倡導用全然陌生的語法重譯聖經，把聖經從陳腔濫調中解放出來，恢復剛出土的鮮活，彷彿過去從未被人讀過一樣。
佛克斯辦到了。
四百年前，當聖經方言譯本在歐洲各地萌芽，動搖拉丁文聖經大一統局面時，教會懼怕滋生異端，曾經下達焚書令。後浪不斷推前浪的舊經新譯工作，究竟使人更接近，還是更偏離聖經原旨，只有上帝知道，但它無疑為聖經注進源源活水。
