有些抽象的事物，可以認知，但不太容易界說。譬如有人問你什麼叫「音樂」，你可能就說不清楚，但當貝多芬、巴哈、舒伯特的作品響起的時候，你就知道那是音樂。同樣的，什麼是「智慧」，也很難解釋，但是當你接觸到一個人的言行，你會知道他有沒有智慧。
「智慧」屬於哲學範疇。古今哲人，常嘗試給它一個適當的界定。亞里斯多德在「形而上學」中就說：「我們必須探究事物的原因和原理這類事情，有關事物的原因和原理的知識就是智慧。哲人知道一切可知的事物，雖然對於每一事物的細節未必全知道。誰能懂得眾人所難知的事物，我們也稱他有智慧。感覺是人人都具有的，而且容易得到，因此這就不算智慧。」
智而用私
「有關事物的原因和原理的知識」才算是智慧，照亞里斯多德這樣的定義，世上能稱得起有智慧的人實在不多。即使我們不要那麼嚴謹，從寬解釋，有智慧的人也應該是思想縝密，心胸恢宏，對事情看得深、看得遠才行。一般人領悟敏捷，反應迅速，聞一而知三四，頂多只能說是聰明；而當大事的領袖人才，就一定需要智慧。世人常評斷一個小時了了的人，說他「有聰明而無智慧」，其意在此。
人若有點智慧，要把它用在什麼地方，這恐怕比有沒有智慧更重要。「呂氏春秋」就警告：「人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。」這層道理淺顯明白，古今中外歷史上可找到不少例證。所以古人對智慧之使用，多持戒慎恐懼之心。苟子說：「兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖智不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。」
不過問題又來了，一個人既然有智慧，就一定能分辨是非善惡，雖隨心所欲也能不逾矩。如果「智而用私」，如果不能「聰明聖智不以窮人」，那麼這樣的人還能稱智者嗎？
古往今來的聖哲，都不認為自己是有智慧的人，都謙虛得不得了。托爾斯泰在「戰爭與和平」中說：「我們所能知道的不過是我們什麼也不知道。這乃是人類智慧的頂點。」
如果我猜得不錯，托翁這句話可能是受了蘇格拉底的影響，蘇氏曾說：「我除了知道自己一無所知之外，我一無所知。」柏拉圖曾引述過蘇氏另外一句大同小異的話：「世人啊！你們之中，唯有蘇格拉底這樣的人最有智慧，因為他自知其智慧實在算不了什麼！」
自知一無所知
不管蘇格拉底如何「謙辭」，歷史早就「徵召」他膺選一名有智慧的人。其條件就是他「自知一無所知」。換言之，如果一個人無此自知，甚至還肯定自已有智慧，則這個人大概可斷定沒有什麼智慧。
基督教信奉上帝，承認上帝是有智慧的，人要靠上帝指引，所以聖經特別教人謙卑。「新約」訓誨說：「人不可自欺，你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因為這世界的智慧，在上帝看是愚昧，如聖經上說的：「主叫你智慧的，中了自己的詭計。」」
「舊約」對這一點更是不假辭色，指責嚴厲之極：「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」
照這樣看來，一個自稱有智慧的人，恐怕要補充一點智慧才行。
