中國城市、鄉村，普遍有三座廟，孔廟、關廟和財神廟。
關廟多是民間蓋的，祭的是關羽，此人生前行俠仗義，嫉惡如仇，民眾有什麼困難不能解決，有什麼委屈不能伸張，都去求關老爺顯靈救助。財神廟也是民間蓋的，顧名思義祭的是財神爺。凡生活困苦者，阮囊羞澀者，想發財者，都去祈求財神爺賜福。這兩處，自然是香火鼎盛。
唯有祭孔夫子的孔廟，是政府蓋的，藉孔子講學問、說道德的人格形象，發揚和鞏固國家的文風。這點雖然重要，但與一般人的生活無直接關係，除了參加考試的士人和學子會來鞠躬致意，祝禱保佑高中之外，普羅大眾很少會來焚香頂禮。
近代哲學大師馮友蘭說：「歷史上的鬥爭是靠實力進行的。有個笑話說：關帝廟、財神廟的香火很旺盛，有很多人去燒香。孔子有點牢騷。有個聰明人問孔子，你有關公的大刀嗎？孔子說沒有。又問，你有財神爺的錢嗎？孔子說也沒有。那個人就說，你既沒有關公的大刀，又沒有財神爺的錢，那當然沒有人理你，你何必發牢騷呢？」
這個「定律」本來在凡間通行的，照馮友蘭的說法，也流行到神界。
陽間陰世「兩界一制」，倒也能方便眾生。它會讓眾生記得，「歷史上的鬥爭，是靠實力進行的。」
實力決定國際地位
生於1895年的馮友蘭，歷清朝覆亡、民國建立、袁氏稱帝、軍閥混戰、北伐統一、抗日勝利，以及國民政府退守台灣而共產中國統治大陸，凡此種種「鬥爭」，沒有一項不是靠「實力」決定的。實力為何？一是關帝爺手中的大刀，一是財神爺兜裡的鈔票。
眼光從中國移到國際間，也是一樣。美國又有大刀又有錢，故稱霸全球。日本軍備尚未完全恢復，只有一把小刀，但腰纏萬貫，大家也在意它。北韓一窮二白，不過外界相信它能造出核子彈，那是一把能取人首級的青龍偃月刀，雖隱而未現，也夠大家緊張的了。
以一個國家政府而言，對外處境之艱難，未有過於在台灣的中華民國者。在國際間，只有20幾個小國承認它；在兩岸間，大陸對它更多所打壓。但話說回來，這樣的「現實」，應在我們的理解之中。加拿大的魁北克如硬要獨立，我們敢承認嗎？桃園縣如要脫離台灣而獨立，不管中華民國總統是李登輝、陳水扁還是馬英九，能同意嗎？
台灣肆應今天的局面，還是那個「潛規則」：要靠大刀與鈔票。早年兩蔣時代，曾企圖自建尖端武器而未果，但經濟發展則頗有成就。靠著經濟實力的後盾，加上民主政治的開展，台灣闖出了自己的名號，內外都有不錯的局面。
但這十幾年來，不僅現代國防仍未建立，而「台灣經濟奇蹟」和「亞洲四小龍」的輝煌也早已不在。反觀廟堂之上，意識型態未除，而民間社會，藍綠畛域仍在。二三其心的台灣，不知和衷共濟，不知戮力建設；只會埋怨進不去聯合國，進不了世衛組織。一個既無大刀又無鈔票者的牢騷，誰會理你？
