編按：為了實行自我疼惜，我們需要學會「接受」，它是繼「正念」與「自我同理」之後自我疼惜的第3項能力。（本文摘自《請用正念疼惜自己》一書，作者為波諦帕卡撒Bodhipaksa，以下為摘文。）
我們必須學會安然面對痛苦的感覺，而不是對其做出反應。但許多人在此之前必須先獲得協助，才能對自己的感覺更有意識。
連結自我感覺，才能知道人生真正想望
我們可能不確定感覺是什麼，不知道如何觀察，或根本沒想過該這麼做，甚至會採取因應策略，將自己與自己的感覺切斷，否認它們。（就策略上而言，壓抑感覺的意識最初似乎是逃避生活混亂的方法，此舉卻會造成嚴重的後果。因為我們無法選擇性地關閉某些感覺，所以切斷痛苦感反而會讓自己更難體驗到幸福感。）
與自己的感覺有更強連結的好處，不是只有得以實行自我疼惜而已。如果我們不懂得如何連結自己的感覺，那麼也就難以承認別人的感覺；於是，要形成與維持情感豐沛的關係也就更難了。此外，由於感覺對人生該何去何從來說相當重要，與之失去連結會讓你我更難知道人生真正的想望，因而長期得不到滿足感。
所以，且讓我們更瞭解自己試圖維持正念的是（以及不是）什麼，然後看看能如何去觀察與接受感覺——尤其是那些不舒服的感覺。
區別想法與感覺，擺脫不必要的次級痛苦
在探討如何加強與感覺的連結之前，且先看看一個常見的誤解。大家經常混淆了想法與感覺，因而更難實行正念與自我疼惜。想法，是以內在語言或影像的形式出現在思緒當中。感覺，則是愉快或不愉快的感知，出現在體內。兩者雖然頗不同，但我們使用的語言有時卻會把想法偽裝成感覺。譬如這幾個例子：我覺得自己好像失敗者。我覺得自己無足輕重。我覺得不受賞識。我覺得我毫無吸引力。
這些例子裡談的其實不是感覺，而是在陳述想法。我們認為我們是失敗者。我們認為自己無足輕重、不受賞識或毫無吸引力。為了實行自我疼惜，現在得放下那些會強化痛苦感的反應認知。
如果我們認為我們想像出的故事就是感覺，那就無法做到這一點。因此，我們需要學會將想法當成想法，將感覺當成感覺。與其說「我覺得自己好像失敗者」，可以更精確地說「我覺得沮喪，一直認為自己是個失敗者。」「沮喪」一詞指的是身體出現的一種痛苦感，或許包括沉重、疼痛、緊縮等等感知。它與「失敗」不同，後者是我們與那個感覺有關的一個想法或故事。
以「我覺得沮喪，一直認為自己是個失敗者」表達，讓我們得以用兩個方式減少痛苦。
首先，我們能質疑如此想法的正確性與實用性；其次，我們能接受這個感覺，慈悲以待。
所以，在區分出想法和感覺之後，我們現在能辨識出「我是個失敗者」這個想法是一個故事，而非現實。它是思緒創作出來的一段情節，藉此「解釋」我們為何會痛苦。不過，它是真的嗎？嗯，任何類似「我是個失敗者」的以偏概全說法會是真的嗎？要符合失敗者的定義，人生的一切可都得失敗才行，從學會走路開始算嗎？沒有人會在一切事物上都失敗的。它表示在許多事情上失敗嗎？若是這樣，那我們無一不是失敗者，這個詞也就毫無意義。
我們更會發現，這個故事正是不必要的次級痛苦的來源，對我們的長期快樂與幸福沒有助益。
我們認知到這個故事不僅既非真實，更是痛苦的來源，所以不必相信。我們可採行的第二個做法，是以正念觀察沮喪感出現在身體何處。如此一來，就能開始接受那些痛苦的感覺，並施予溫柔、仁慈與慈悲。當我們困在「我是個失敗者」這樣的故事裡，就是忙著對自己射出第二支箭，那麼也就無法關照第一支箭造成的痛苦了。
翻譯一下我舉的其他例子，「我覺得自己無足輕重」可能代表「我想像自己很渺小、不重要，感到難過」。「我覺得不受賞識」可能代表「我認為大家不賞識我，我覺得傷心」。「我覺得我毫無吸引力」或許可譯成「我覺得寂寞，又認為自己毫無吸引力」。我們在這些例子裡將感覺與想法區分出來，也就是第一支與第二支箭。一旦將想法與感覺搞混，我們會死抱著自己想像出的故事。但若將兩者區分出來，就能放下故事，對痛苦慈悲以待。
區別感覺，維持正念
在得知古印度心理學傳統中並沒有對應英文「emotion」的詞彙時，我很意外。怎麼可能沒有文字來代表這麼基本的體驗呢？最後我才明白，佛教心理學往往很精準，而「情緒」一詞並不精準。事實上，科學家和心理學家對於情緒是什麼並沒有共識，有的甚至認為這個詞太模糊，不實用。我同意這個看法。
佛教使用互為對照的二個名詞是「感覺」與「意志」（volition）。我們談過，感覺是體內出現的愉快或不愉快的感知，那其實是腦中古老的部位發出的訊號，警示我們潛在的好處或威脅。
「意志」一詞則來自拉丁文字根volere，意指「想要」。想要是欲望或願望。意志建議我們該如何對感覺做出回應。
感覺告訴我們有何潛在的威脅或好處，而意志則指導我們採取特定行動，回應那些威脅或好處。
感覺沒有道德高低之分。它們不是選擇，因此不具道德意義。作為感知，它們可能有愉悅或不愉悅之別，但不可能有道德對錯之分。所以，我們能練習接受感覺，允許它們存在。
話說回來，我們的意志則是一種內在行動的形式，促使我們採取行動。意志本身和它促使我們採取的行動，有可能引發或是減少我們本身及他人的痛苦。因此，意志確實具有道德意義。雖然意志通常是習慣性與自動性的，我們還是有能力選擇是否去強化或抵抗它。我們能選擇根據意志來採取或放棄行動。這在本質上就是道德：
選擇長期對我們自己與他人有利的意志，而不是造成痛苦的意志。
一般說法會將不善巧的意志，例如憤怒、憎恨和渴望，或是耐心、仁慈、欣賞等善巧的意志稱為「感覺」，然而從佛教的觀點來看，這些並不是感覺。「情緒」一詞包含真實的感覺與意志，所以太過模糊，不是一個有用的詞彙。再說一次，我們說要對感覺維持正念，意指去觀察身體上愉悅與不愉悅的感覺，而不是觀察意志或欲望。
由於感覺與意志的本質不同，我們不能以同樣的方式看待這些現象。我們努力接受所有感覺，無論它們愉悅與否。接受，表示不對感覺做出反應，給予它存在的空間，讓它掠過。另一方面，對於意志，無論是否會造成痛苦，我們都必須維持正念。我們需要學會放下無益的意志，培養能引領我們更能對人生維持正念、更富同理心，以及更慈悲的意志。
