「當最後一個紅人從地球上消失，他的故事將在白人心中成為神話， 而這海岸將蜂擁著我族人的魂魄；……」
一八五四年隆冬，六十歲、世居美國華盛頓州普吉海灣島嶼的印第安蘇闊密希族(Suquamish)酋長西雅圖(Chief Seattle，一七八七～一八六六，西雅圖市就是以他的名字命名)穿著族裡傳統的酋長服，用他的母語魯修希德(Lushotseed)對白人州長與印第地安事務長史帝文斯(Issac I. Stevens)發表一篇扣人心弦的演說。
當時，史帝文斯正計畫執行政府政策，購買印第安人居住的土地，並強制將各印第安部族劃入保留區。西雅圖酋長優美如詩的演說就是回應白人的索求，隨從的更密斯博士(H. Smith)則記錄了西雅圖這次談話。
史密斯博士稍後以《早期的回憶－－日記片簡》(Early Reminiscences-Scraps from a Diary)為名，在一八八七年十月二十九日《西雅圖晨星報》上發表一篇文章，向世人公諸西雅圖酋長的演說。雖然史密斯採用的是維多利亞式的華麗文體，但根據蘇闊密希族長老的確認，他的紀錄最接近西雅圖酋長的原意。
穿越時空的痛心呼求
西雅圖酋長在演說中，以不卑不亢的用詞直指印第安人註定難逃的衰敗命運。白人要買他們的土地，但願意保留足夠的部分讓紅人舒適地生活。「這確實是慷慨，因為紅人不再有權求取尊重；這也確實是明智，因為我們不再需要遼闊的土地。」他同意白人的提議，退回保護區，但立下一條動人的條件：族民可以隨意探訪先祖與友人墳墓。
在演說中，西雅圖酋長切中要害地質問：如果空氣與水不屬於人類，那麼人類如何能夠買賣他們？他這種劃時代的生態觀念，啟發了後世許多環保先驅。
他並不悲歎印第安人過早衰亡，也不去責備白人加速紅人文化的凋零，「因為我們自己也有罪責，」他最慨嘆的是，生態環境將因白人大舉入境而遭破壞。
在西雅圖氣定神閒的言語間，屢見難忍的悲槍。他稱呼白人酋長華盛頓為「我們偉大的父親」，因為華盛頓派人傳話，說只要他們照白人的話去做，就會保護他們。他痛楚地領悟，印第安人也只有在白人英勇的隊伍保護下，才能免於遠北宿敵的威脅。
西雅圖酋長對白人宗教的侵略性感受特別強烈。他體會，白人的宗教是由憤怒的神以鐵指寫在石板上；而紅人的宗教則「是祖先的傳統、是故人的夢，寫在族民的心中。」紅人腳下的塵土，是祖先的遺灰，泥土飽含了他族人的生命。
「我們怎麼可能成為兄弟？你們的父親怎麼可能成為我們的父親，帶給我們繁榮，喚起我們重返偉大的夢想？」西雅圖酋長痛心的呼求，穿越時空，說出今日印第安部落的心聲。
西雅圖的感性演說，在百年之間鼓舞許多生態關懷者靈感，因此，他的演說也出現了許多改寫的版本。一九六０年代，德州大學古典文學教授阿洛史密斯(A. Smith)，在偶然間看到這篇演說稿，驚覺西雅圖酋長的用字遣詞和希臘詩人品達(Pindar，約五一八～四三八B.C.，作品為戲劇合唱用的詩歌)十分神似。在感動之餘，阿洛史密斯決定親訪印第安部落，用當年該部落的常用語法重新編寫了新版的演說。
永遠不朽的開場白
如果原版的演說表現出酋長哀而不淫的溫柔敦厚，阿洛史密斯的版本似乎多了忿怨慍怒的口吻，處處顯現強勢白人與弱勢紅人的對比。「我的人卻如退潮，一去不返。……白人的神不愛衪的紅人子女，不然定會保護他們。現在我們是孤兒，沒有人會幫助我們。」阿洛史密斯如是說。
有趣的是，受到酋長感召的阿洛史密斯也啟發了一位後進，創作出另一個備受肯定的演說版本。目前，這個最著名的版本是由德州大學戲劇藝術系教授佩瑞(T. Pery)根據阿洛史密斯的版本所改寫的。
佩瑞這篇虛構的演說詞，已經和西雅圖酋長的原意相差甚遠，相符者不到一０%，在許多地方，他甚至讓西雅圖酋長說的話和原版完全相反。他這個幾乎是全新創作的改寫版，特別用為生態與污染影片《家園》的旁白，西雅圖酋長也成為環保運動中一位不朽的先知。他聖預般的話語，還被環保人士銘刻在環保運動的T恤、茶杯上。
佩瑞在他這一篇虛構的演說詞中，以紅人對土地、自然、祖先的眷戀，與白人貪婪地掠奪土地、遺忘祖先的墳地，兩相對照。白人把母親大地、兄弟天空，都當做可以買賣、劫掠的東西；而紅人卻是故土難離，發自生命地保護生態。
這本書將三種版本的西雅圖酋長演說全部蒐羅在一起，並且附上中英對照與自然生態插畫。不僅能從中體會酋長用詞之美與各家不同的詮釋方法，還可以看到百年來環保觀念的演進，以及北美原住民對土地與宗教的省思。
一百五十年了，西雅圖酋長的演說正如他對白人州長所說的開場白，像晨星永不墜落。
