最近讀錢穆先生書，論人類文化可分為七項要素－－經濟、政治、科學、宗教、道德、文學、藝術。但在每個不同的時代，都很容易只重視其中幾項，而忽視了其他。
過去，中國所重在政治、道德、文學、藝術，形成內傾的「心的文化」。然而，在近代的激變中，我們不知不覺中躍人以經濟、科技為主的文化模式中了。
經濟科技反奴為主
若分析文化七要素，經濟與科技實應為人之「奴」，而非人之「主」。以經濟為例：固然人在地球上不能脫離經濟條件而生存，至少需追求飽暖的生活……但在此基礎以上，人的快樂並不能隨財富增加的比例而提高。一個人每月賺一萬元可以飽暖，設若增加為一千萬元，非但不能增加一千倍的快樂，可能還增加了不少煩惱。社會富裕的增加，也並不意味著進步，事實上，我們在今天飽食的社會中，反而看到更多精神失衡的犯罪、迷失現象。
其次談到科學。科學界的研究和追求，全在人生的外圍，並未深入人生的內裡，我們應明白科學真理不就是人生，人生也不就是科學真理。科學可以輔助人生，但人生絕不能由科學來左右與決定。正如發明原子彈是憑藉科學真理，至於要不要戰爭、該不該用它殺人，決定卻在於人。像今天，人類為自己發明的機器所役、為自己發明的戰爭工具而恐懼，又是另一種文化失衡的現象。
從物質與精神兩方面來看文化，我們可以察覺到一個事實：物質的發展，應受到一定的約束和限制，因為我們所賴以維生的地球物質本身有限，若隨便浪費則後果堪虞。唯有在精神領域，如思想、良知，即人的內心生活上，才有最大的自由可言。然而在今天的世界裡，普遍把自由讓位給經濟發展，人們被縱容於物慾和享受慾，造成無數精神貧白的弱者。人生的價值紊亂至此，顯然是文化的偏執和墮落所造成的。
貫古通今，繼往開來
傳統中國文化提出「為天地立心」，也正說明了中國人對精神生活的重視和信念。如果人的心靈不受拘執、得到充份的自由，不只可以貫通當代，也足以上通古人，為往聖繼絕學，下通未來，為萬世開太平。 以儒家的尊重生命、現世為主，輔以道家、佛家的形上哲思，形成中國傳統文化的特色，和維繫人們生存理念的共同默契。
個人生命只有百年，而一個優良的文化，則是更大的生命，可以使小生命在這個模式下繼續延展下去，使人人在文化長流中，得到一個安身立命之所。
如果說中華文化垂數千年之久，經歷多少異族人侵而仍能維持為「文化的融爐」，其中必有極應為現代人所看重的文化特色。
民國初年，哲學家羅素來到中國，最初的感覺是中國貧窮、落後。然而，住了一段時間後，漸漸從人的生活、行為中體驗到獨特的氣質。
羅素的預言成真
羅素在文章中提到他接觸的中國人力車伕，以西方人的眼光看來，貧窮至此，在西方應列人乞丐或流為暴民了。而這般不識字、粗鄙不文的人力車伕，在勞力流汗之後，坐在大樹蔭下，安享一盅清茶，竟顯得如此安詳和從容。羅素驚訝的認為：中國人能如此心安理得、安身立命，應是極高的文化傳統所致。
同時，羅素也痛心的預見到：接受西方堅船利炮的衝擊，中國很可能要拋棄原有優秀的文化傳統，拿起槍桿，參加一項「世界性的惡性賽跑」。這項賽跑的規則是：人人爭先，不准落後，只要誰跑得慢，誰就被推倒在地上，遭受踐踏。但若問起：賽跑的最終目的為何？卻沒有人能回答！
羅素的預言果然成真，道出了中國文化轉型的難局。如今，中國人追求物質的功利之心高於一切，彷彿騎上怪獸，不辨目的、心眩神馳的只顧往前衝。而原先賴以安身立命的哲學，早已化為塵封的故紙堆了。
環境汙染反映人心汙染
今天在台灣，「經濟成長」被視為主導命脈，在享受空前富裕生活的同時，官能性的色情、暴力氾濫，甚至許多藝術活動，也往往假藝術為名，只在不斷升高人的官能刺激而已。心靈物化的結果，是社會犯罪、人心迷亂的日益增長。而導致基本生存難題的「環境汙染」。其實正是此種文化環境下，人心貪慾和汙染的外在反映。
如果不從文化根本著眼，正視人類精神領域的困境，這一代不會有共同生活的默契、不會建立有益生命的正面藝術，而「保護環境」運動也將陷入頭痛醫頭、腳痛醫腳的手足失措之中。
記得早在將近二十年前，台北的耕莘文教院舞台，曾由當時的前衛雜誌「劇場」，排演過貝克特(Samuel Backette)的戲劇「等待果陀」(waiting For Godot)。這齣存在主義式、探討現代人荒謬處境的戲劇，在我心中留下深刻的印象：
究竟果陀是誰
荒漠的路邊，幾個乞丐在等待一個名叫「果陀」(Godot)的人到臨。他們談著極無聊的話消磨時間，直到一日過去，舞台暗下，果陀並沒有來。
第二幕，舞台又亮起翌日的情景，同樣的路邊，同樣的乞丐重複著與昨日幾乎同樣的無聊話語。他們繼續等待－－可是果陀還是沒來。
究竟果陀是誰？劇評家認為貝克特筆下的果陀(Godot)。是神明(God)、先知、聖哲的象徵。現代人陷身於精神的荒漠，等待新的靈啟。
回想這齣「等待果陀」在台北的上演，我甚至懷疑起來：在台灣急待經濟起飛的十多年前，演出者能體會貝克特提出「心靈和文化上的困境」嗎？如果說，那時候我們在台灣等待果陀的話，果陀應是「財神」才對！
台北早演過了貝克特劇中所無的第三幕。果陀－－財神來過了。接受過「賜福」的乞丐，驟然成為身披錦繡、腦滿腸肥的人。財富壓得他們連無聊話也不會說了。在物質和金錢的狂烈爭奪後，他們氣喘吁吁、口角流涎，一個個七歪八倒，像用壞了的大玩具……
財神造就的文明
而路邊風景也不再是荒漠了。綠色田野變成灰色的都市叢林。製造財富的工廠觸目皆是，噴黑煙、流毒水……因物質濫用而造成的垃圾山在人們不察間飛快堆積、升高，難以估計它將在什麼時候、何種震動下傾頹，全然埋葬這屬於「財神造就的文明」？
前些時，應遠見雜誌的邀請，晚間參與了一次文化問題的座談會。在座同屬大眾文化傳播的工作者，憂慮於文化處境問題，我曾無甚條理的提出了一些看法。其中包括所謂「日本第一」的問題。其實，在日本經濟第一的表象下，對傳統文化尚有極深厚的尊重。
戰後的日本，民心頹喪，不少有遠見的文化工作者因此投身於「經典通俗化」的工作，認為只有讓日本人重新汲取傳統文化經典中的力量，才能走上復興之途。今天，我讀他們當時致力完成的通俗國民經典讀物，如儒學、老莊與佛理，不能不深深感動。他們多年來紮下文化的根基，使今天的日本在經濟繁榮中，仍保有一份精神上的虔敬與端肅。
等待弘揚道統的人
孔子曾說：「人能弘道，非道弘人。」今天，我們弘揚自己文化和道統的人在那裡？
座談會後，遠見雜誌將我的談論整理出來，希望能發表。其實，我只是憂慮今天的文化處境偏執於經濟和科學，忽略了我國深厚的人文傳統罷了。
我重新把文章調整了一下。最後，謹以卡爾．雅斯培(Karl Jassper)在「四大聖哲」一書序言的話語作結，希望能引發人們重新審視傳統文化的興趣．
－－如果規三千年為一單一的領域，或完整的「現在」，則我們可以與過往聖哲如當代人物般的邊走邊談，並傾聽他們的談話……
－－只有從歷史背景中解放出來，以個人的身份站在我們面前，才能聽到聖哲直接的、激動的話語……並非哲學的歷史知識，而是他們生動的思維，能夠和我們一起思索永恆事物，而幫助我們歸返自我。
