我是研究宗教史、比較宗教的。人類從部落社會發展到現在，始終離不開宗教；因為人性有脆弱的一面，它對宗教有基本需求。從這個觀點，我以平常心看待宗教在下個世紀的角色。它還是會發展下去，不管科技文明多麼發達，人類一樣無法掌握自然與整個社會的總體發展，個人更常有身心不由己的感覺，因此宗教不會消失。
西方從十八世紀理性主義抬頭，發展唯物論、無神論，還有哲學家說「上帝已死」，但不斷調適的天主教與基督教也沒有被壓縮得消失。以東方文化來說，尤其漢民族，是很特別的。在中國文化的演變裡，一直是儒、道交替互用，宗教只是民俗活動，從未成為社會主流文化。佛教傳入中原以後，一度被唐朝的士大夫接受，成為主流。但守明理學興起，佛教被劃為與道教同屬的活動，一起被打入山林退隱了。
但人心是需要宗教的。中國民間沒有「國教」的引導，卻又對生死鬼神之事有需要，於是變成多神教，什麼都拜；連人都可以變神，像關公、孔明、岳飛就是。這在基督教盛行的西方是不可能的；羅斯福可能成為神嗎？
這些現象在在證明人類社會需要宗教。科技發達的今天，我觀察到一個有趣的現象：學理工的人比較容易接受宗教，可能因為他們比較單純；但學文史的人可能有一種知識分子的習性，把宗教當學問來研究，反而不易接受宗教。例如牟宗三、熊十力，他們對佛教經典鑽研頗深，可是不會信教。
展望將來，宗教可以成為人類理性（科學）發展與感性發展很好的橋梁和潤滑劑，使人類社會得到平衡。因為我們都瞭解，任何一股力量如果過度發展，都會有災難；宗教也需要科學的批判，否則就獨霸了。
應該宗教中有科學、科學中有宗教。在西方，他們有Dr. of Philosophy、Dr. of Medical，就是沒有 Dr. of Science，這是很有趣的。而科技對各個宗教的衝擊、挑戰也不同。例如複製人，這在佛教是可以瞭解、不衝突的；因為佛家講空性，一切事物都是因緣合和，既沒有固定的外相，也沒有絕對的價值。所以說，人為什麼一定要懷胎十月生？膝蓋也可以生啊。現在科學的發展，只不過使人類可以不透過性關係而繁殖下一代，但還要子宮，以後可能連子宮都不需要了。
但是這個發展對西方的天主教與基督教就有大衝擊，因為牽涉到「上帝造人」的定義，他們必須做一些調整適應或解釋。
正因為這些趨勢和現象的衝擊、演變，下世紀也許會出現一個「世界教」，統合目前世界上的大宗教派系。美國有個叫《三輪》（Tricycle）的雜誌，就在鼓吹這個觀念，他們主要以猶太教、基督教和佛教為主，但不排斥其他宗教。
我有一些弟子的身分是牧師，他們在教堂裡，只傳道、穿牧師的制服、或望彌撒；但在禪堂裡，就只說禪，而且禪修工夫非常精進。對他們而言，這是不衝突的，因為在基督教，上帝是個具象，而禪的「上帝」是空性。由他們引導的教友，若能漸漸瞭解空性，就再引導他們入禪修。梵諦岡的教宗是不贊成這樣的，但也沒辦法。
這些人現在主要在美國，算是先鋒，若再繼續發展，會有其他地方跟進，也許在下世紀就會形成宗教界的大趨勢。
（李慧菊整理）
21世紀全球語摘
西方社會正在跳出傳統的人權爭議，走向解答什麼是真正的人、怎樣界定人權範疇等問題。誰有權利結束一個在母親子宮或病床上的生命？如何看待生理遺傳的人工改變？哪些人有權受益，哪些人沒有這個權利？這些都是人權的新重點，未來的文化衝突可想而知。
——布里辛斯基（Z. Brzezinsky），前美國國家安全顧問
