美國波士頓的兒童博物館裡，有一個教導孩子死亡觀念的「死亡教育館」。藉著動植物各種生命週期的標本，教導孩子；生老病死是自然的過程。從幼稚園到大學，「死亡教育」都被列入正式課程。
台灣社會裡，死亡卻是極大禁忌。日常生活中大家怕沾晦氣、忌談「死」字；醫院不能有四樓和四號房；各大醫學院中，只有陽明開設「死亡與瀕死」課程。
不過，「死亡教育」終於在有心人推動下，跨出一小步。
諮商協談團體如「呂旭立基金會」、「觀音線協談中心」和「華明心理輔導中心」不定期開設的「憂傷輔導」小團體，均幫助遭喪親之痛者克服傷痛、重新安排生活。
尊嚴面對死亡
「安寧照顧」基金會則以關懷癌症末期瀕死病患為主旨，在各大醫院推動醫生、護士、社工人員、宗教義工合組工作團隊，協助臨終病人在身體痛苦減到最低、心理沒有缺憾下，身心安寧地面對死亡。
走進馬偕醫院的「安寧病房」，輕柔的音樂在空中流瀉，寬大的起居室內綠意盎然，音響、電視、錄放影機一應俱全，有家的溫馨而無一絲醫院的冰冷。
恰和病房同名的護理長謝安寧解釋，「安寧照顧」的基本精神在於協助瀕死病人能有尊嚴、有品質地走完人生最後一程。
因此，「安寧照顧」不主張末期患者接受更多「積極性治療」，或全身插滿管子式的急救。「這樣無非使病人受更多苦，延長的是dying(死亡)，而非living(生命)。」
基於讓病人盡量舒適的原則，「安寧照顧」的病人可以自己決定止痛麻醉藥用量，不必像一般醫院六小時替患者注射一次，度過兩小時藥效後，病人必須忍受四小時折磨。
社工和宗教義工的角色則在幫助家屬和病人克服哀傷和恐懼，把握最後時間，表達愛和感謝。許多臨終病人在家屬隱瞞下，至死不知病情，遺言、後事自然來不及交代。
「其實，很多病人早已心裡有數，只是不曉得如何向親屬開口，」資深社工師鄭琳惠表示，社工人員會技巧地促進雙方溝通，共同面對現實。而紓解病人胸中各種恩怨情緒，終能心靈平和離去，則是他們的另一層使命。
計入死亡的生涯規畫
推動「安寧照顧」最大的障礙是親屬觀念和醫療資源。
「接受安寧照顧，等於提早宣判死刑，」一位家屬抱著奇蹟出現的心情，仍安排父親接受放射線治療，以及吃各種秘方。
此外，雖然接受「安寧照顧」的病人可享有公勞保，但醫院必須支付社工人員的薪水，且成立「安寧病房」需提供比一般病房更寬闊的生活空間，「不是所有醫院都願意做，」謝安寧說。目前，只有馬偕醫院設安寧病房，其他醫院如彰化和埔里的基督教醫院、花蓮慈濟醫院則提供安寧照顧服務。
許多社工人員從經驗中發現，對臨終病人進行「死亡教育」其實已經太晚，往往事倍功半。「我們希望推廣的理念是，一個人在做生涯規畫時，能夠把死亡、意外災害都算進去，任何時刻面臨死亡都不致措手不及，」輔導過「憂傷團體」的張玉仕說。
