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該哭就哭,該笑就笑!莊子的「不得已」是順其自然
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該哭就哭,該笑就笑!莊子的「不得已」是順其自然

一流人

「內不化」指的是不管有任何遭遇,內心都不受干擾,「舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮*」。意指天下人都稱讚我,也不會使我更振奮;天下人都批評我,也不會讓我更沮喪。

*且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世未數數然也。(《莊子.逍遙遊》)

要做到這一步不容易,但是這樣還不夠,還要再進一步。因為有所求必有所待,無所求就無所待,無所待才能真正逍遙。

莊子講逍遙遊的時候,強調從身到心到精神。一個人活在世界上,總有各種內在外在的限制,精神出現之後才可能逍遙。

一個人生在亂世,很是不幸,但如果學了道家的思想之後,就會意識到不管在任何時代、任何社會,也不管年齡、身體狀態如何,只要活著、能夠自由思考,就可以修練,讓自己內心不化。

如果你要問,人的生命像一滴水,怎樣才能不讓這滴水乾涸?答案只有一個:把它丟到海裡去。海就是道,這滴水就像我們的生命一樣,如果讓生命回歸於道,回歸於最後的根源和歸宿,它就永遠不會匱乏。

莊子認為人活在世界上,與道結合、內心不離開道,生命就沒有欠缺。生命本身很圓滿,什麼都不少,只是自己沒有察覺而已。

一般人講「不得已」,有無奈、被迫、好像沒有選擇餘地、不得不做的意思。但莊子所謂的「不得已」完全不同,他的意思是當各種條件成熟時,你就順其自然,換言之,他的「不得已」指的是順其自然。

不過有一個前提:必須當各種條件都成熟的時候。任何事情都有它的條件,條件成熟的時候,事半功倍,就像順水推舟,力氣花得很少,效果卻很大。反之,如果條件不成熟而非做不可,再怎麼辛苦,也是事倍功半。

道家強調智慧,不僅只有高明的智慧,也包括現實生活的智慧。莊子一再強調不得已,任何事情都要考慮不得已,只要是不得已,就照著做,就好像風一吹動,草葉就飛起來了。什麼時候停呢?看風什麼時候停。

一方面隨著大自然、社會風氣的趨勢,順著人群的需求走,一旦需求停止,你也就自然停了下來,沒有任何情感的干擾。

道家強調情感不要有太多干擾,莊子說:人最好不要有什麼情感。惠施和他辯論,人怎麼可能沒有情感,沒有情感算人嗎?莊子說:「你誤會我的意思了,我說的是人可以有情感,但不要被這些情感所干擾,內心不要因為情感而受影響。該哭就哭,該笑就笑,但是內心保持穩定,保持安寧。」

這就是不得已,人生在世,生命有無奈、被動的一面,學會了莊子的不得已,就會轉被動為主動。把「應該做」什麼事變成「我願意」這麼做,因為知道這是自己非做不可的,既然要做,為什麼不做得開心一點呢?這就是道家思想「不得已」的關鍵:把「應該」變成「願意」。

道家的自在不是不要任何約束,而是在約束中接受約束,使它內化,不再成為約束。

老莊怎麼說?

莊子告訴我們,人的外化首先源自於不得已。我們沒有能力去改變所處的時代和環境時,如果一味地憤世嫉俗,只會增加內心的痛苦。如此一來,不如讓自己去適應。但適應不是隨波逐流,而是內化為一顆平常心。擁有了這顆平常心,就能領悟道的存在,達到逍遙遊。莊子所提到的道究竟是什麼? 其中又蘊含著怎樣的哲學智慧呢?本文節錄自:無用的日子讀老莊一書,傅佩榮著,九歌出版。

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