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人一生得到什麼、失去什麼,總量是差不多的
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人一生得到什麼、失去什麼,總量是差不多的

一流人

談到有關利與害,我們都知道,一個社會的利是有限的,就好像只有少數人會得到富貴一樣。儒家強調手段的正當性,道家比較強調客觀的趨勢,有時候會提到命運不是你可以掌握的,有時候是大勢所趨,譬如改革開放三十年,中國大陸經濟繁榮,

這不是某幾個人的功勞,而是整個時代趨勢的結果。若是三十年前,不論你再怎麼努力,也不見得可以獲得這些利益。所以很多時候我們就要問:自己在這裡面扮演什麼樣的角色、能掌握的利益是多少?有時空有利益,卻不見得能享受。

以儒家來說,人見到利,就要思考該不該得。孟子周遊列國,因為他認為自己是在做該做的事;就算有利,也不是為自己,因為儒家總是希望能夠透過做官來造福百姓。

戰國時代中期,莊子觀察到許多人透過各種手段達到目的,進而造福自己。這說不定反而會帶來災難,因為看得不夠長遠。而道家講求的是從整體來看,莊子對此所用的比喻是「朝三暮四」。

有一個人養了很多猴子,後來大概是錢不太夠用了,就和猴子開會商量:「以後給你們吃的栗子,早上三升、晚上四升,各位覺得怎麼樣?」猴子們聽了都很生氣。於是這個人又說:「那麼我們換一換,早上四升、晚上三升,怎麼樣?」猴子們聽了都很高興。(註一)

註一:凡物無成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾矣。因是已,已而不知其然,謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。(《莊子.齊物論》) 

莊子為什麼講這個寓言呢?難道他是要說猴子不懂算術嗎?因為前面三加四等於七,後面四加三也是七,總數是一樣的,只不過分配的方式不同,但是猴子為什麼前面會生氣、後面反而高興呢?

我們都知道猴子被耍了,但我們不也是一樣嗎?什麼叫作「朝三暮四」?就是年輕的時候比較苦,到中晚年的時候比較好,等於年輕時拿少一點,以後拿多一點。那什麼叫「朝四暮三」呢?少年得志,年輕的時候什麼都有了,到晚年時相對就比較缺乏了。但是一般人都喜歡先拿多一點,朝四暮三,卻忽略了整體是一樣的。

若是將個人生命當作整體來看,一生有多少東西、得到什麼、失去什麼,總量是差不多的。要先拿到很多,以至於晚年時很少;還是願意倒過來,年輕的時候辛苦一點,晚年可以過得自在一點;端看每個人的自由選擇。但是要記得,在一個人的生命中,總量是一樣的。

也許有人不是如此,我認識一個朋友,年輕的時候少年得志,老年的時候還能大器晚成,先拿四、後面也拿四,一個人占盡所有的好處。有這樣的人嗎?也許有,但是不多。這樣的人可以過得比較快樂嗎?不一定,因為一個人一輩子順利,他的時間、力量、精神,都用在外在世界,一輩子就忙著跟別人來往,其實也很辛苦,沒有機會照顧到內在的生命。

相反的,也有人說,我這一生都不順利,前面拿三、後面也是三,年輕的時候不得意,老年也不怎麼樣,如此不是很委屈嗎?也別說委屈,這代表比較有機會耕耘自己內在的生命,而內在的自我修練、自我成長,才是決定生命價值的關鍵所在。

因此,今天我們講利害關係,這本來就是相對的,有利就有害,有害也可能有利,且長遠來看,為了大的利而承受小的害,或者說現在有一點小利,將來有大害,都要做整體的考量。一方面,自己的生命是一個整體,一方面整個宇宙是一個整體,在道裡面。就好像魚在水裡,什麼利害關係都不用計較,發生在別人身上的事,自己也能感應相通,這是道家很高的境界。

本文節錄自:無用的日子讀老莊一書,傅佩榮著,九歌出版。

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